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Sitatapatra (en sánscrito: Sitātapatrā; en tibetano: གདུགས་དཀར་, Dukkar) es una poderosa deidad femenina venerada en las tradiciones budistas, especialmente en el budismo tibetano. Su nombre, que significa “parasol blanco”, está estrechamente relacionado con su capacidad de ofrecer protección y purificación a los practicantes espirituales. Se cree que las fórmulas mágicas (mantrapada) asociadas a Sitatapatra emanaron de la coronilla de Buda Shakyamuni mientras se encontraba en estado de samadhi (meditación profunda) en el cielo de los Treinta y Tres Dioses.
Su práctica está dentro de los Diez Sutras Reales, es decir, prácticas que Padmasambhava entregó directamente a el Rey Tritsong Detsen para que realizará diariamente.
Ella es por excelencia la Destructora de Obstáculos.
Afortunadamente hemos podido realizar esta práctica con Venerable Drubpon Otzer desde principios del año 2024.
Continúa leyendo este artículo para saber más sobre esta importante práctica del Budismo Tibetano.
¡Hum!Diosa grande y poderosa, Nacida de la emanación y reabsorción De la luz en la corona del León protector de los Śākyas, Reina de la Conciencia, ¡a ti
te ofrezco saludos y alabanzas!
Sitatapatra ha sido una deidad de gran relevancia desde la antigua India, especialmente como medio para prevenir obstáculos espirituales y materiales. La práctica de su sadhana continúa siendo una de las más relevantes en el budismo tibetano y otras tradiciones budistas. Se invoca principalmente para proteger a los practicantes de calamidades, influencias malignas y espíritus hostiles. Se cree que recitar su mantra o dharani tiene la capacidad de alejar las malas energías, purificar las impurezas y proporcionar una protección inmediata en situaciones difíciles.
Además, Sitatapatra es conocida por su habilidad para alterar el clima, proteger a los seres vivos cuando su dharani se lleva como amuleto, y establecer círculos protectores a través de rituales específicos. Entre los ritos más comunes asociados a su práctica se encuentran la práctica de su sadhana, la ofrenda de fuego, la ofrenda de torma (ofrendas alimenticias rituales), la creación de mandalas y la inserción de sus dharanis en stupas como reliquias de sabiduría trascendental.
Bendita Sitātapatrā nacida de la Uṣṇīṣa del Tathāgata, Vajroṣṇīṣā, la Gran Disipadora, gran diosa con mil brazos, gran diosa con mil cabezas, gran diosa con un billón de ojos y características resplandecientes indestructibles, Gran Diosa Vajra Exaltada, ¡trae bienestar para nosotros y todos los seres sintientes dentro del maṇḍala de los tres planos de existencia!
Extracto de La Noble Dhāraṇī del Logro Supremo de Sitātapatrā nacida de la Uṣṇīṣa del Tathāgata, la Gran Disipadora Invencible, traducido por Samye Translations.
La figura de Sitatapatra es a menudo representada como una deidad de color blanco brillante, simbolizando su pureza y la irradiación de su compasión hacia todos los seres. Su imagen más común muestra a Sitatapatra con 1.000 cabezas, 1.000 brazos, 1.000 piernas y 1.000.000 de ojos, lo que refleja su capacidad omnipresente de observar y proteger a todos los seres vivos.
En sus dos manos centrales, Sitatapatra sostiene una rueda del Dharma y un parasol blanco, que es el símbolo que da nombre a la deidad. Con sus otras manos, sostiene diversas armas, representando su poder para destruir el mal y la ignorancia.
“En su forma estándar, Sitātapatrā se representa con una tez blanca brillante, irradiando amor y compasión, y adornada con varios ornamentos.
Su mano derecha está en el gesto de dar refugio (abhaya-mudrā) y en su mano izquierda sostiene el mango de la sombrilla blanca (sita) (ātapatra) de la que toma su nombre, Sitātapatrā o ‘La que tiene una sombrilla blanca’.
En su elaborada forma, Sitātapatrā está representada con mil cabezas, mil brazos, mil piernas y un billón de ojos. En sus otras manos blande una multitud de armas diversas.” Fuente: Lotsawa House
New Work by Enlightenment, April 2023, www.dakiniasart.org.
La devoción a Sitatapatra no solo implica la recitación de su mantra, sino que también incluye una serie de prácticas rituales diseñadas para invocar su protección y sabiduría. Entre estas prácticas se encuentran:
En enero de 2024 por primera vez Venerable Drubpon Otzer Rinpoche nos presentó la sadhana de Sitatapatra en una práctica online.
En febrero de 2024 en Caldera, Atacama. Venerable Drubpon Otzer Rinpoche hizo un retiro de meditación y entregó la iniaciación.
En diciembre de 2024 en Santiago. Venerable Drubpon Otzer Rinpoche realizará una bendición masiva, puedes inscribirte aquí: Bendición.
El 1 y 2 de febrero del 2025 realizaremos el siguiente retiro de Sitatapatra en Osorno, inscríbete aquí: https://forms.gle/8SVpdjQeM18mFc4x9
Desde aquí en adelante encontrarás sutras traducidos al español que hablan acerca de Sitatapatra. ¡Qué sea de mucho beneficio!
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བ་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན།
Sarvatathāgatoṣṇīṣasitātapatrā
Extraído y traducido desde: 84.000.co
1. La traducción [F.205.a]
1.1 ¡Homenaje a las Tres Joyas!
¡Homenaje a todos los budas y bodhisattvas!
Esto escuché en una ocasión. El Bendito estaba morando en el Excelente Dharma, la sala de reuniones de los dioses en el Cielo de los Treinta y Tres, junto con una gran asamblea de monjes, una gran asamblea de bodhisattvas y Śakra, el señor de los dioses. El Bendito se sentó en un asiento dispuesto para él y entró en el samādhi llamado mirada uṣṇīṣa. Tan pronto como entró en este samādhi, las palabras de esta fórmula del mantra surgieron del centro del uṣṇīṣa del Bendito:
1.2 “namo bhagavate uṣṇīṣāya śuddhe viraje vimale svāhā.
1.3 “Homenaje al bendito y libre Uṣṇīṣa.
Homenaje al Buda.
Homenaje al Dharma.
Homenaje al Sangha.
Homenaje a los setenta millones de budas completamente perfectos.
Homenaje a los budas y bodhisattvas, encabezados por Maitreya, y a la asamblea de śrāvakas.
1.4 “Homenaje a los arhats de este mundo.
Homenaje a los que entran en la corriente.
Homenaje a los que sólo regresan una vez.
Homenaje a los que no regresan.
Homenaje a los que han seguido el camino correcto en este mundo.
Homenaje a los que han actuado correctamente.
1.5 “Homenaje a los ṛṣis divinos.
Homenaje a los ṛṣis que se han vuelto vidyādharas.
Homenaje a los ṛṣis que han alcanzado el estado de un vidyādhara, que empuñan el arma de las maldiciones y que tienen la capacidad de beneficiarse mediante las maldiciones. [F.205.b]
1.6 “Homenaje al divino Brahmā.
Homenaje a Indra.
Homenaje al bendito Rudra junto con Umāpati.
Homenaje a Varuṇa.
Homenaje al bendito Nārāyaṇa, adorado por los cinco grandes mudrās.
Homenaje al bendito Nandikeśvara Mahākāla, destructor de Tripura, que prefiere residir en el gran cementerio de Cachemira y es adorado por hordas de mātṛs.
1.7 “Homenaje al Bendito de la familia de los tathāgatas.
Homenaje al Bendito de la familia del loto.
Homenaje al Bendito de la familia del vajra.
Homenaje al Bendito de la familia de las joyas.
Homenaje al Bendito de la familia real.
Homenaje al Bendito de la familia de la acción.
Homenaje al Bendito de la familia de las gemas.
Homenaje al Bendito de la familia de los jóvenes.
Homenaje al Bendito de la familia de los elefantes.
Homenaje al Bendito de la familia de la ignorancia.
Homenaje al Bendito de la familia del deseo.
1.8 “Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Dṛḍhaśūraraṇasenapraharaṇarāja.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Amitābha.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Akṣobhya.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Vajradharasāgaragarjin.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabharāja. [F.206.a]
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Amoghasiddhi.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Supuṣpitaśālendrarāja.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Padmottararāja.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Vipaśyin.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Śikhin.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Viśvabhū.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Krakucchanda.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Kanakamuni.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Kāśyapa.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Śākyamuni.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Ratnacandra.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Ratnaketurāja.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Samantabhadra.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Vairocana. [F.206.b]
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Vikasitakamalotpalagandhaketurāja.
1.9 “Habiendo rendido homenaje a estos benditos, enseñaré a la invencible reina de los vidyās para apartar, Sitātapatrā nacida del uṣṇīṣa de todos los tathāgatas. Pacifica las luchas, discordias, peleas y disputas; repele todos los bhūtas y grahas; interrumpe todos los hechizos opuestos; protege de la muerte prematura; libera a los seres de toda esclavitud; termina con toda malicia y pesadillas; destruye a los grahas que son yakṣas y rākṣasas; destruye los ochenta y cuatro mil tipos de
1.11 “Ella es la noble Tārā y Bhṛkuṭī.
Reconocida como la victoriosa Vajramālā,
Aparece como un loto y está marcada con un vajra.
Ella es Aparājitā y Mālā.
1.12 “Ella es la atractiva Vajratuṇḍī.
Adorada por los dioses pacíficos,
De apariencia gentil y blanco brillante,
Ella es la resplandeciente Pāṇḍaravāsinī.
1.13 “Ella es la noble Tārā, muy poderosa.
Inmortal, ella es Vajraśṛṅkhalā.
Ella es Vajrakaumārī, descendiente de su familia,
Y la vajra-vidyā Kāñcanamālikā con vajra en la mano.
1.14 “Ella es Kusumbharatnā, [F.207.a]
La luz de la familia de Vairocana.
Ella es la uṣṇīṣa de la familia tathāgata,
Vijṛmbhamānikā y Vajrā.
1.15 “Ella es Locanā, que brilla como el oro.
Ella es Vajratuṇḍī,
Śvetā y Kamalākṣī,
Y la gloriosa Buddhalocanā.
1.16 “Asimismo, ella es Vajraprabhā y Candrā,
y también es Vajradharā,
Vajramālā, la diosa Mahāmāyā,
y Kanakaprabhā.
1.17 “Ella es Sulocanā, Śvetā,
y La de los Ojos de Loto.
Ella está domada, su mente está en paz.
Ella conoce las cualidades innatas y brilla como la luna.
1.18 “¡Que esta multitud de grandes mudrās con sus hordas de mātṛs me proteja, a mí, a mi comunidad y a todos los seres!
1.19 oṁ ṛṣigaṇapraśaste sarvatathāgatoṣṇīṣasitātapatre hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | jambhani hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | stambhani hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | mohanakarī hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | parivyāsambhakṣaṇakarī hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | sarvavidyācchedanakarī hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | sarvaduṣṭānāṃ stambhanakarī hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | sarvayakṣarākṣasagrahāṇām vidhvaṃsanakarī hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | caturāśītīnāṃ grahasahasrāṇām vidhvaṃsanakarī hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | aṣṭāviṃsatīnāṃ nakṣatrāṇāṃ prasādanakarī59 hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | aṣṭānāṃ mahāgrahāṇāṃ vidhvaṃsanakarī hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | rakṣa rakṣa māṃ sarvasattvāṃś ca |
1.20 “¡Bendita Sitātapatrā, nacida del uṣṇīṣa de todos los tathāgatas, Vajroṣṇīṣā, gran diosa que aparta, gran diosa con mil brazos, gran diosa con mil cabezas, gran diosa con un billón de ojos y rasgos resplandecientes indestructibles, gran y exaltada diosa vajra que gobierna el maṇḍala de los tres reinos de la existencia!
1.21 “¡Oṁ! Concédeme a mí y a todos los seres buenos auspicios frente al peligro que representan los gobernantes, los ladrones, el fuego, el agua, el veneno, las armas, los enemigos, los ejércitos enemigos, las hambrunas, los adversarios, los rayos, [F.207.b] la muerte prematura, los terremotos, la caída de meteoritos, los castigos legales, las bestias feroces, los nāgas, los relámpagos, la arena abrasadora, los suparṇas y todas las epidemias, calamidades, enfermedades infecciosas y trastornos mentales.
1.22 “Concede auspicios ante el peligro de grahas y de grahas que son devas, nāgas, yakṣas, rākṣasas, gandharvas, asuras, garuḍas, maruts, kinnaras, mahoragas, seres humanos y no humanos, bhūtas, pretas, piśācas, kumbhāṇḍas, pūtanas, kaṭapūtanas, skandas, unmādas, chāyās, apasmāras, ostārakas, ḍākinīs, kaṭavāsinīs, revatīs, kaṇṭakamālinīs, kaṭakamālinīs, śakunis, mātṛnandīs, samikās, lambikās, ḍākinīs, kaṭaḍākinīs y kaṭaṅkaṭamālinīs, así como toda clase de grahas.
1.23 “Concede auspiciosidad frente al peligro de los grahas que roban vitalidad, consumen fetos, beben sangre y consumen grasa, carne, sebo y médula; que consumen recién nacidos y roban la vida; que consumen oblaciones, guirnaldas, fragancias, flores, incienso, frutas, granos y ofrendas quemadas; que consumen pus, heces, orina, saliva, mocos, [F.208.a] mucosidad, vómito, comida masticada y suciedad; que beben aguas residuales; y que roban posesiones y capturan las mentes de las personas.
1.24 “¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra todos estos peligros y todos los hechizos de los grahas!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de los mendicantes!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de los ḍākas y ḍākinīs!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de Brahmā!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de Śakra!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de Nārāyaṇa!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de Mahāpaśupati y Rudra!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de Mahākāla!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de las hordas de mātṛs!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de los kāpālikas!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de los śabaras!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de los pukkasas!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de los ulkāmukhas!68
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de Vajrakaumārī!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de Yamāri!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de los secuaces de Yama!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de los crueles nāgas!
¡Yo partí con la espada y sujeté con el vajra los hechizos de los ritos del fuego!
¡Yo partí con la espada y sujeté con el vajra los hechizos de los vināyakas! [F.208.b]
¡Yo partí con la espada y sujeté con el vajra los hechizos de los ritos del fuego!
¡Yo corto con la espada y corto con el vajra los hechizos de Kumāra!
¡Yo corto con la espada y corto con el vajra los hechizos de los Cuatro Grandes Reyes!
¡Yo corto con la espada y corto con el vajra los hechizos de las Cuatro Bhaginīs!
¡Yo corto con la espada y corto con el vajra los hechizos del verdadero garuḍa!
¡Yo corto con la espada y corto con el vajra los hechizos de Jayakara, Madhukara y Siddhikarasarvārthasādhana!
¡Yo corto con la espada y corto con el vajra los hechizos de Bhṛṅgiriṭi, Nandikeśvara, Kārttikeya, Candra y Sūrya, junto con Gaṇapati!
¡Yo corto con la espada y corto con el vajra los hechizos de los ascetas desnudos!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de los arhats!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de Avalokiteśvara!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de aquellos que están desprovistos de pasión!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de Vajrapāṇi, señor de los guhyakas!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos utilizados en varios contextos!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos utilizados por quien los hizo!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de los ascetas de cabeza rapada!
¡Yo partí con la espada y aprieto con el vajra los hechizos de dūtas, dūtīs, ceṭas y ceṭīs!
¡Yo corto con la espada y detengo con el vajra los hechizos de todos los ṛṣis sublimes!
¡Yo corto con la espada y detengo con el vajra los hechizos de las huestes de devas!
¡Yo corto con la espada y detengo con el vajra los hechizos de aquellos que desean hacer daño! [F.209.a]
1.25 “¡Oṃ! ¡Bendito, protégeme! ¡Protégeme a mí, a mi comunidad y a todos los seres sintientes de todos los temores, todas las calamidades, enfermedades infecciosas y trastornos mentales, toda malicia y hostilidad, y todos los oponentes, enemigos y aquellos que desean hacer daño!
“Te rendimos homenaje, Sitātapatrā, nacida del uṣṇīṣa de todos los tathāgatas y honrada por todos los budas y bodhisattvas. Brillando como el fuego y el sol, eres blanca y ancha.
1.26 oṁ jvala jvala | dhaka dhaka | khāda khāda | dara dara | vidara vidara | chinda chinda | bhinda bhinda | hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ svāhā | sarvaduṣṭān hūṁ drūṃ | sarvadurlaṅghitebhyaḥ phaṭ | sarvaduśchāyebhyaḥ phaṭ | sarvadurlikhitebhyaḥ phaṭ | sarvadigbhyaḥ phaṭ | sarvadurbhuktebhyaḥ phaṭ | sarvadūtebhyaḥ phaṭ | sarvāvadhūtebhyaḥ phaṭ | sarvaduṣkṛtebhyaḥ phaṭ | sarvaduḥprekṣitebhyaḥ phaṭ | sarvajvarebhyaḥ phaṭ | sarvāpasmārebhyaḥ phaṭ | sarvostārekebhyaḥ phaṭ | sarvaḍākinībhyaḥ phaṭ | sarvarevatībhyaḥ phaṭ | sarvakaṭavāsinībhyaḥ phaṭ | sarvajāmakebhyaḥ phaṭ | sarvaśakunībhyaḥ phaṭ | sarvamātṛnandikebhyaḥ phaṭ | sarvagarebhyaḥ phaṭ | sarvaviṣebhyaḥ phaṭ | sarvayogebhyaḥ phaṭ | sarvālaṃbakebhyaḥ phaṭ | sarvabhayebhyaḥ phaṭ | sarvopadravebhyaḥ phaṭ | sarvopasargopāyasebhyaḥ phaṭ | sarvottrāsebhyaḥ phaṭ | sarva vyādhibhyaḥ phaṭ | sarvaśramaṇebhyaḥ phaṭ | sarvagrahebhyaḥ phaṭ | sarvatīrthikebhyaḥ phaṭ | sarvapratyarthikebhyaḥ phaṭ | sarvapātakebhyaḥ phaṭ | sarvonmādebhyaḥ phaṭ | sarvacchayebhyaḥ phaṭ | sarvavidyādharebhyaḥ phaṭ | jayakaramadhukarasiddhikarasarvārthasādhakebhyaḥ phaṭ | sarvavidyācāryebhyaḥ phaṭ | sarvavidyārājebhyaḥ phaṭ | sarvasādhakebhyo vidyācāryebhyaḥ phaṭ | caturbhyo bhaginībhyaḥ phaṭ | vajrakaumārīye vidyārājñīye phaṭ | sarvavighnavināyakānāṃ phaṭ | varadaya phaṭ | paravidrāvaṇakarāya phaṭ | sarvāsurebhyaḥ phaṭ | sarvagaruḍebhyaḥ phaṭ | sarvamahoragebhyaḥ phaṭ | [F.209.b] sarvamanuṣyāmanuṣyebhyaḥ phaṭ | sarvamarutebhyaḥ phaṭ | sarvapisācebhyaḥ phaṭ | sarvakumbhāṇḍebhyaḥ phaṭ | vajraśṛṅkhalāya mahāpratyaṅgirābhyaḥ phaṭ | sarvopasargebhyaḥ phaṭ | mahāpratyaṅgirebhyaḥ phaṭ | chinda chinda phaṭ | bhinda bhinda phaṭ | hūṁ hūṁ phaṭ svāhā | él, él, phaṭ | ho ho phaṭ | amoghāya phaṭ | apratihatāya phaṭ | varapradāya phaṭ | asuravidrāvaṇakarāya phaṭ | sarvadevebhyaḥ phaṭ | sarvanāgebhyaḥ phaṭ | sarvayakṣebhyaḥ phaṭ | sarvarākṣasebhyaḥ phaṭ | sarvagandharvebhyaḥ phaṭ | sarvakinnarebhyaḥ phaṭ | sarvapretebhyaḥ phaṭ | sarvabhūtebhyaḥ phaṭ | sarvakumbhāṇḍebhyaḥ phaṭ | sarvapūtanebhyaḥ phaṭ | sarvakaṭapūtanebhyaḥ phaṭ | sarvaskandebhyaḥ phaṭ | sarvonmādabhyaḥ phaṭ | vajraśṛṅkhalāya mahāpratyaṅgirārājāya phaṭ | kālāya phaṭ | mahākālāya phaṭ | mātṛgaṇāya phaṭ | mahāmātṛgaṇanamaskṛtāya phaṭ | vaiṣṇavīye phaṭ | māheśvarīye phaṭ | brahmaṇīye phaṭ | agnīye phaṭ | mahākālīye phaṭ | kāladaṇḍiye phaṭ | aindriye phaṭ | raudrīye phaṭ | cāmuṇḍīye phaṭ | vārāhīye phaṭ | mahāvārāhīye phaṭ | rātrīye phaṭ | kālarātrīye phaṭ | yamadaṇḍīye phaṭ | kāpālīye phaṭ | mahākāpālīye phaṭ | kaumārīye phaṭ | yāmīye phaṭ | vāyave phaṭ | kauberāye phaṭ | nairṛtīye phaṭ | vāruṇīye phaṭ | mārutīye phaṭ | mahāmārutīye phaṭ | saumyāye phaṭ | aiśānīye phaṭ | pukkasīye phaṭ | atharvaṇīye phaṭ | śabarīye phaṭ | kṛṣṇaśabarīye phaṭ | yamadūtīye phaṭ | niśīdivācarebhyaḥ phaṭ | trisandhyācarebhyaḥ phaṭ | dharaṇiye phaṭ | adhimuktikakāśmīramahāśmaśānavāsinīye phaṭ | itibhyaḥ | sarvabhayebhyaḥ | sarvadoṣebhyaḥ phaṭ | oṁ hūṁ sṭoṃ bhand ha bhandha sarvaduṣṭān rakṣa rakṣa māṃ sarvasatvāṃśca svāhā |
1.27 “Por favor, protégeme a mí, a mi comunidad y a todos los seres de todos aquellos que son malvados y albergan malas intenciones, que son peligrosos y albergan intenciones peligrosas, que son malvados y albergan malas intenciones, que están enojados o albergan intenciones enojadas, [F.210.a] y que son agresivos o albergan intenciones agresivas! ¡Que vivamos cien años! ¡Que veamos cien otoños!
1.28 “Por favor, para mí, mi comunidad y todos los seres, disipa a todos los grahas y a aquellos que causarían daño, incluyendo a los grahas que son yakṣas y aquellos que roban vitalidad, consumen fetos y beben sangre; que consumen grasa, carne, sebo, médula y recién nacidos; que roban la vida; que consumen oblaciones, guirnaldas, fragancias, flores, incienso, frutas, granos y holocaustos; que roban posesiones y capturan las mentes de las personas; que consumen pus, heces, orina, saliva, mocos, mucosidad, vómito, comida masticada y suciedad y beben aguas residuales; y que albergan mentes malvadas, mentes hostiles e intenciones viciosas.
1.29 “Disipa a los grahas que son devas, nāgas, yakṣas, rākṣasas, gandharvas, asuras, garuḍas, kinnaras, mahoragas, humanos, no humanos, maruts, pretas, piśācas, bhūtas, kumbhāṇḍas, pūtanas, [F.210.b] kaṭapūtanas, skandas, unmādas, chāyās, apasmāras, ostārakas, ḍākinīs, revatīs, samikās, kaṇṭakamālinīs, śakunis, mātṛnandīs, seres parecidos a vasijas, lambikās, kaṭaḍākinīs, y kaṭaṅkaṭamālinīs, así como todo tipo de grahas!
1.30 “Para mí, mi comunidad, y todos los seres sensibles por favor disipa todas las fiebres que duran un día, dos días, tres días, cuatro días, siete días, medio mes, o un mes; aquellas que ocurren diariamente o dos veces al día o que son momentáneas, crónicas, o irregulares; aquellas que son causadas por bhūtas, pretas, piśācas, humanos, o seres no humanos; y aquellas que son continuas o que surgen de disturbios de viento, bilis, flema, o su combinación. ¡Disipa todas las enfermedades del cerebro!
1.31 “Para mí, mi comunidad, y todos los seres sensibles por favor disipa los dolores de cabeza terribles; pérdida de apetito; enfermedades de los ojos, nariz, boca, garganta, o corazón; laringitis; y dolor en los oídos, dientes, pecho, corazón, articulaciones, costados, espalda, estómago, caderas, pelvis, ano, [F.211.a] vagina, vulva, muslos, pantorrillas, manos, pies y todos los apéndices mayores y menores!81
1.32 “Por favor, para mí, mi comunidad y todos los seres sensibles, disipad todos los bhūtas, pretas, vetālas, ḍākinīs; fiebres, enfermedades de la piel, ictericia, picazón, prurito, lepra, furúnculos, irritaciones de la piel, enfermedades del bazo, fístulas, infecciones cutáneas, sarna, erisipela, furúnculos sanguíneos, emaciación, respiración dificultosa, ansiedad, tos y desmayos; brebajes venenosos, venenos minerales, compuestos venenosos, venenos y kākhordas; fuego, agua, pestilencia, māras, peleas, disputas, adversidades y muerte prematura; y moscas tryambuka, moscas tralāṭa, escorpiones, serpientes, mangostas, leones, tigres, osos, chacales, yaks salvajes, makaras, lobos, ladrones y todos los demás peligros para la vida!
1.33 “Con el poder del gran hechizo de alejamiento del vajra uṣṇīṣa Sitātapatrā, ato los hechizos dentro de doce yojanas o dentro de quinientos yojanas. Ato su energía. Ato todos los hechizos. Ato todos los hechizos opuestos. Demarco el límite. Ato la tierra. Ato las diez direcciones. Ato el cielo. Paralizo a los ejércitos enemigos.
1.34 tadyathā | oṁ anale anale | acale acale | khakhame khakhame | viṣade viṣade | vire vire | vaira vaira | saumye saumye | śānte śānte | dante dante | vajradhara bandha bandhani vajrapāṇi phaṭ | oṁ hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ phaṭ phaṭ svāhā | [F.211.b] oṁ vajrapāṇi bandha bandhe vajrapāśena sarvaduṣṭavighnavināyakān hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ | hūṁ drūṃ bandha phaṭ | rakṣa rakṣa māṃ sarvasatvāṃśca svāhā |
1.35 “Quienquiera que escriba esta invencible reina de los hechizos para la desviación llamada Sitātapatrā nacida del uṣṇīṣa de todos los tathāgatas en corteza de abedul, tela o corteza de árbol y la use en su cuerpo o alrededor de su cuello o la lea, no será dañado por veneno, armas, fiebres, enfermedades, castigos, fuego, agua, ritos kṛtyā, brebajes venenosos, compuestos venenosos o kākhordas mientras viva, ni encontrará una muerte prematura. Se volverá querido y deleitará a todos los grahas, vighnas y vināyakas. Recordará sus renacimientos de los últimos ocho billones cuatrocientos millones de eones.
Ochenta y cuatro mil millones de deidades vidyā de la familia vajra siempre los cuidarán, protegerán y defenderán perpetuamente. Los ochenta y cuatro dūtīs y kiṅkaras vajra siempre los defenderán, los considerarán queridos y se deleitarán en ellos. Nunca se volverán yakṣas, rākṣasas, bhūtas, pretas, piśācas, pūtanas o kaṭapūtanas, ni nunca serán pobres. Ganarán una cantidad de mérito igual a la de los budas benditos, que son tan innumerables e ilimitados como los granos de arena del río Ganges.
1.36 “Si uno conserva a esta invencible reina de los hechizos para evitar el mal llamada Sitātapatrā nacida del uṣṇīṣa de todos los tathāgatas, uno se volverá casto si no lo era. [F.212.a] Aquellos que no observaron silencio, observarán silencio. Los impuros se volverán puros. Aquellos que no practicaron la abstinencia practicarán la abstinencia. Incluso aquellos que cometieron los cinco actos con retribución inmediata verán su maldad completamente purificada. Todos los oscurecimientos resultantes de sus acciones pasadas se agotarán sin excepción.
1.37 “Si una mujer que desea tener un hijo conserva a esta invencible reina de los hechizos para apartar, llamada Sitātapatrā nacida del uṣṇīṣa de todos los tathāgatas, tendrá un hijo. El niño tendrá una larga vida y poseerá mérito y fuerza. Después de morir, nacerá en Sukhāvatī, donde estará libre de deseo, aversión, engaño, orgullo y vanidad.
1.38 “Aquellos que se vean amenazados por enfermedades89 que afecten a los seres humanos, al ganado o al ganado vacuno, o por epidemias, calamidades, enfermedades infecciosas, trastornos mentales y la llegada de ejércitos enemigos, deben colocar esta invencible reina de los hechizos de conjuración llamada la bendita, invicta y perfectamente despierta Sitātapatrā nacida del uṣṇīṣa de todos los tathāgatas en la parte superior de un estandarte y adorarla extensamente con grandes ofrendas. El estandarte debe entonces plantarse en la entrada de cualquier ciudad o en un monasterio, aldea, ciudad, reino, ciudad de mercado, cementerio, montaña o residencia en el desierto.
Tan pronto como esta invencible reina de los hechizos de conjuración haya sido adorada y plantada, la guerra se pacificará, al igual que las calamidades, la violencia, el daño, las epidemias, los trastornos mentales y la llegada de ejércitos enemigos. Ananta, Śaṅkhapāla, [F.212.b] Mahākṛṣṇa, Nanda y Upananda, y todos los demás reyes nāga enviarán lluvias, relámpagos y truenos en el momento oportuno. Todas las enfermedades y calamidades serán completamente apaciguadas.
1.39 oṁ hūṁ ṣṭoṃ bandha bandha sarvaduṣṭān rakṣa mama saparivārasya sarvasattvāṃśca svāhā | oṁ hūṁ ṣṭoṃ bandha bandha sarvaduṣṭān rakṣa rakṣa mama saparivārasya sarvasattvāṃśca vajrapāṇe hūṁ phaṭ svāhā | oṁ sarvatathāgatoṣṇiṣa avalokite mūrdhani tejorāśi | oṁ jvala jvala | khāda khāda | dhaka dhaka | dara dara | vidara vidara | chinda chinda | bhindi bhinda | hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ rakṣa rakṣa mama saparivārasya sarvasattvāṃśca svāhā | oṁ sarvatathāgatoṣṇīṣasitātapatre hūṁ phaṭ svāhā | hūṁ hūṁ rakṣa rakṣa mama saparivārasya sarvasattvāṃśca hūṁ phaṭ svāhā || tadyathā | oṁ anale anale | acale acale | khasame khasame | vire vire | vaira vaira | saumye saumye | sarvabuddhādhiṣṭhānādhiṣṭhite sarvatathāgatoṣṇīṣasitātapatre sarvaduṣṭacittān hūṁ phaṭ svāhā ||
1.40 “Ante cualquier calamidad esto debe recitarse tres veces en relación con el Buda”.
1.41 Después de que el Bendito pronunció estas palabras, todos los budas y bodhisattvas, junto con el mundo de los devas, humanos, asuras, garuḍas, kinnaras y gandharvas, se regocijaron y alabaron las palabras del Bendito.
1.42 Así concluye la noble e invencible gran reina de los hechizos de alejamiento llamada “Sitātapatrā nacida del Uṣṇīṣa de todos los Tathāgatas”.
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ།
Tathāgatoṣṇīṣasitātapatrāparājitamahāpratyaṅgiraparamasiddha
Extraído y Traducido desde: 84.000.co
1. La traducción [F.212.b] [F.213.a]
1.1 ¡Homenaje a todos los budas y bodhisattvas y a los nobles śrāvakas y pratyekabuddhas! ¡Homenaje a la bendita e invencible Reina Uṣṇīṣa!
Esto escuché en una ocasión. El Bendito estaba morando en el Excelente Dharma, la sala de reuniones de los dioses en el Cielo de los Treinta y Tres, junto con una gran asamblea de monjes, una gran asamblea de bodhisattvas y Śakra, el señor de los dioses. El Bendito se sentó en un asiento dispuesto para él y entró en el samādhi llamado mirada uṣṇīṣa. Tan pronto como entró en este samādhi, las palabras de esta fórmula del mantra surgieron del centro del uṣṇīṣa del Bendito:
1.2 “Homenaje al Buda.
Homenaje al Dharma.
Homenaje al Sangha.
Homenaje a los setenta millones de budas completamente perfectos.
Homenaje a la asamblea de bodhisattvas y a la asamblea de śrāvakas.
Homenaje a Maitreya y a todos los demás grandes seres bodhisattvas.
1.3 “Homenaje a los arhats de este mundo.
Homenaje a los que entran en la corriente.
Homenaje a los que regresan una vez.
Homenaje a los que no regresan.
Homenaje a aquellos que han ido correctamente en este mundo.
Homenaje a aquellos que han actuado correctamente.
1.4 “Homenaje a los ṛṣis divinos que lanzan maldiciones.
Homenaje a los ṛṣis que han alcanzado el estado de un vidyādhara y tienen el poder de beneficiar.
Homenaje a los vidyādharas consumados.
1.5 “Homenaje a Brahmā.
Homenaje a Indra.
Homenaje al bendito29 Rudra junto con Umāpati. [F.213.b]
Homenaje al bendito Nārāyaṇa, adorado por los cinco grandes mudrās.30
Homenaje al bendito Mahākāla, destructor de Tripura, que prefiere residir en un cementerio y es adorado por hordas de mātṛs.
1.6 “Homenaje al Bendito de la familia tathāgata.
Homenaje al Bendito de la familia del loto.
Homenaje al Bendito de la familia vajra.
Homenaje al Bendito de la familia de las joyas.
Homenaje al Bendito de la familia de los elefantes.
Homenaje al Bendito de la familia de los jóvenes.
Homenaje al Bendito de la familia nāga.
1.7 “Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Dṛḍhaśūraraṇasenapraharaṇarāja.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Amitābha.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Akṣobhya.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabharāja.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Supuṣpitaśālendrārāja.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Śākyamuni.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Ratnaketurāja.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Samantabhadra.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Vairocana. [F.214.a]
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno, completamente perfecto Buda Vikasitanetrotpalagandhaketurāja.
1.8 “Después de rendir homenaje a estos benditos, este gran hechizo invencible para la desviación, el bendito Sitātapatrā nacido del uṣṇīṣa del Tathāgata, aniquila a todos los bhūtas que son grahas; interrumpe todos los hechizos opuestos; evita todas las formas de muerte prematura; libera a los seres de todo lo que los mataría o los ataría; evita toda malicia, pesadillas y malos augurios; destruye a todos los yakṣas y rākṣasas que son grahas; destruye los ochenta y cuatro mil tipos de grahas; apacigua las veintiocho mansiones lunares; destruye los ocho grandes cuerpos celestiales; evita a todos los enemigos; destruye toda violencia, malicia y pesadillas; aparta el veneno, las armas, el fuego y el agua; y libera de todo temor a los reinos inferiores.
1.9 “Ella es invencible y sumamente aterradora,
intensamente feroz y sumamente poderosa.
Brilla intensamente y es rica en esplendor;
es Pāṇḍaravāsinī de un blanco brillante, envuelta en llamas.
1.10 “Ella es la noble Tārā y Bhṛkuṭī.
Reconocida como la victoriosa Vajramālā,
aparece como un loto y está marcada con un vajra.
Es Aparājitā y Mālā.
1.11 “Ella es la atractiva Vajratuṇḍī,
adorada por los dioses pacíficos.
Ella es la pacífica Kāñcanamālikā,
y la blanca y resplandeciente Pāṇḍaravāsinī.
1.12 “Ella es la noble Tārā, muy poderosa,
Vajraśṛṅkhalā y Aparā,
Vajrakaumārī, descendiente de su familia,
y la vidyā40 Kāñcanamālikā con vajra en la mano.
1.13 “Ella es Kusumbharatnā y Vairocanā
y la famosa Vajroṣṇīṣā.
1.14 “¡Que toda esta hueste de deidades de mudrās y mantras me proteja a mí, a mi comunidad y a todos los seres! [F.214.b]
1.15 oṁ sarvatathāgatoṣṇīṣasitātapatre hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | jambhanakarī hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | stambhanakarī hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | mohanakarī hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | sambhakṣaṇakarī hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | bandhanakarī hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | paraviṣabhakṣakarī hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | sarvaduṣṭapraduṣṭān stambhanakarī hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | sarvayakṣarākṣasagrahāṇāṃ vidhvaṃsanakarī hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | sarvaparavidyācchedanakarī hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | caturaśītināṃ grahasahasrāṇāṃ vidhvaṃsanakarī hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | aṣṭāviṃśatīnāṃ nakṣatrāṇāṃ prasādanakarī hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | aṣṭānāṃ mahāgrahāṇāṃ vidhvaṃsanakarī hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ | rakṣa rakṣa māṃ sarvasattvāṃś ca |
1.16 “¡Bendita Sitātapatrā, nacida del uṣṇīṣa del Tathāgata, Vajroṣṇīṣā, gran diosa que aparta, gran diosa con mil brazos, gran diosa con mil cabezas, gran diosa con un billón de ojos, diosa indestructible con rasgos resplandecientes, gran diosa vajra exaltada, concédeme auspiciosidad a mí y a todos los seres dentro del maṇḍala de los tres reinos de la existencia!
1.17 “Ella es Vijṛmbhamānikā y Vajrā,
Vajratuṇḍī y Locanā, cuyos ojos brillan como el oro.
Ella es Śvetā, Kamalākṣī y Śaśiprabhā.
Asimismo, ella es la gloriosa Buddhalocanā,
Vajrā y Sūryaprabhā,
y también Candrā y Vajradharā.
1.18 “¡Que toda esta multitud de vidyās, mudrās y deidades del mantra me protejan completamente a mí y a todos los seres!
1.19 oṁ ṛṣigaṇapraśaste sarvatathāgatoṣṇīṣasitātapatre hūṁ drūṃ | jambhanakarī hūṁ drūṃ | stambhanakarī hūṁ drūṃ | mahāvidyāstambhakṣaṇakarī hūṁ drūṃ | paravidyāsambhakṣaṇakarī hūṁ drūṃ | sarvaduṣṭānāṃ stambhanakarī hūṁ drūṃ | sarvayakṣarākṣasagrahāṇāṃ vidhvaṃsanakarī hūṁ drūṃ | caturaśitīnāṃ grahasahasrāṇāṃ vidhvaṃsanakarī hūṁ drūṃ | aṣṭāviṃśatīnāṃ nakṣatrāṇāṃ prasādanakarī hūṁ drūṃ | aṣṭānām mahāgrahāṇāṃ vidhvaṃsanakarī hūṁ drūṃ | hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ rakṣa rakṣa māṃ svāhā | [F.215.a]
1.20 “Bendita Sitātapatrā, nacida del uṣṇīṣa del Tathāgata, Vajroṣṇīṣā, gran diosa que evita, gran diosa con mil brazos, gran diosa con mil cabezas, gran diosa con un billón de ojos y rasgos resplandecientes indestructibles, gran diosa vajra exaltada que gobierna el maṇḍala de los tres planos de existencia, ¡por favor protégenos a todos!
1.21 “Concede buenos auspicios frente a los peligros provenientes de gobernantes, ladrones, fuego, agua, veneno, armas, ejércitos enemigos, hambrunas, enemigos, rayos, muerte prematura, terremotos, caída de meteoritos, castigos reales, rituales, nāgas, relámpagos, suparṇas y bestias feroces.
1.22 “Concede auspiciosidad frente a la influencia de grahas who devas, nāgas, asuras, maruts, garuḍas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, yakṣas, rākṣasas, pretas, piśācas, bhūtas, kumbhāṇḍas, pūtanas, kaṭapūtanas, skandas, apasmāras, unmādas, chāyās, ostārakas, ḍākinīs, revatīs, yāmakas, śakunis, mātṛnandīs, samikās y kaṇṭakamālinīs.
1.23 “¡Protégeme de aquellos que consumen vitalidad y fetos; [F.215.b] que beben sangre; que consumen grasa, carne, sebo, médula y recién nacidos; que roban la vida; que consumen vómito, heces y orina; que beben aguas residuales y devoran sobras; que beben saliva y consumen mocos, mucosidad, suciedad, oblaciones, guirnaldas de flores, fragancias e incienso; que capturan las mentes de las personas; y que consumen flores, frutas, granos y ofrendas quemadas!
1.24 “¡Corto y detengo los hechizos de todos estos grahas!
¡Corto y detengo los hechizos de los mendicantes!
¡Corto y detengo los hechizos de los ḍākas y ḍākinīs!
¡Corto y detengo los hechizos de Brahmā!
¡Yo corto y detengo los hechizos de Maheśvara!
¡Yo corto y detengo los hechizos de Nārāyaṇa!
¡Yo corto y detengo los hechizos lanzados junto con el verdadero garuḍa!
¡Yo corto y detengo los hechizos de Mahākāla!
¡Yo corto y detengo los hechizos de las hordas de mātṛs!
¡Yo corto y detengo los hechizos de los kāpālikas!
¡Yo corto y detengo los hechizos de Jayakara, Madhukara y Sarvārthasiddhi!
¡Yo corto y detengo los hechizos de las Cuatro Bhaginīs! [F.216.a]
¡Yo corto y detengo los hechizos de Bhṛṅgiriṭi y Nandikeśvara junto con Gaṇapati!
¡Yo corto y detengo los hechizos de los ascetas desnudos!
¡Yo corto y destruyo los hechizos de los ascetas de cabeza rapada!
¡Yo corto y destruyo los hechizos de los arhats!
¡Yo corto y destruyo los hechizos de aquellos que están desprovistos de pasión!
¡Yo corto y destruyo los hechizos de Lokeśvara y su séquito!
¡Yo corto y destruyo los hechizos de Vajrapāṇi y su séquito!
¡Yo corto y destruyo los hechizos de dūtas, dūtīs, ceṭas y ceṭīs!
¡Yo corto y destruyo los hechizos de todas las huestes de ṛṣis!
¡Yo corto y destruyo los hechizos de las huestes de devas!
¡Yo corto y destruyo los hechizos de las hordas de aquellos que desean hacer daño!
1.25 “¡Homenaje al bendito Sitātapatrā, nacido del uṣṇīṣa del Tathāgata, adorado por todos los budas y bodhisattvas! ¡Protégeme, por favor protégeme!
1.26 oṁ asitānalārkaprabhāsphuṭavikasitasitātapatre | oṁ jvala jvala khāda khāda hana hana dara dara vidara vidara chinda chinda bhinda bhinda bandha bandha hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ svāhā |
1.27 “Este es el mantra de la esencia.
1.28 él, él, phaṭ | ho ho phaṭ | amoghāya phaṭ | apratihatāya phaṭ | varadaya phaṭ | varapradāya phaṭ | pratyaṅgiritāya phaṭ | asuravidrāvaṇakarāya phaṭ | paravidrāvaṇakarāya phaṭ | sarvadevebhyaḥ phaṭ | sarvanāgebhyaḥ phaṭ | sarvayakṣebhyaḥ phaṭ | sarvarākṣasebhyaḥ phaṭ | sarvabhūtebhyaḥ phaṭ | sarvapretebhyaḥ phaṭ | sarvapiśācebhyaḥ phaṭ | sarvakumbhāṇḍebhyaḥ phaṭ | sarvapūtanebhyaḥ phaṭ | sarvakaṭapūtanebhyaḥ phaṭ | sarvaskandebhyaḥ phaṭ | sarvonmādebhyaḥ phaṭ | sarvachāyebhyaḥ phaṭ | sarvāpasmārebhyaḥ phaṭ | sarvostārakebhyaḥ phaṭ | [F.216.b] sarvaḍākinībhyaḥ phaṭ | sarvarevat ībhyaḥ phaṭ | sarvayāmakebhyaḥ phaṭ | sarvaśakunibhyaḥ phaṭ | sarvamātṛgaṇebhyaḥ phaṭ | sarvakambukāminībhyaḥ phaṭ | sarvālaṃbakebhyaḥ phaṭ | sarvakaṭaṭanebhyaḥ phaṭ | sarvakaṇḍebhyaḥ63 phaṭ | sarvagandharvebhyaḥ phaṭ | sarvāsurebhyaḥ phaṭ | sarvakinnarebhyaḥ phaṭ | sarvagaruḍebhyaḥ phaṭ | sarvamahoragebhyaḥ phaṭ | sarvadurlaṅghitebhyaḥ phaṭ | sarva duḥprekṣitebhyaḥ phaṭ | sarvajvarebhyaḥ phaṭ | sarvabhayebhyaḥ phaṭ | sarvopadravebhyaḥ phaṭ | sarvopasargebhyaḥ phaṭ | sarvakṛtyakarmaṇakākordenbhyaḥ phaṭ | kiraṇavaitāḍebhyaḥ phaṭ | cichapreṣakasarvaduścharditebhyaḥ phaṭ | sarvadurbhuktebhyaḥ phaṭ | sarvatīrthakebhyaḥ phaṭ | sarvaśramaṇebhyaḥ phaṭ | sarvapātakebhyaḥ phaṭ | sarvavidyādharebhyaḥ phaṭ | jayakaramadhukarasiddhikarasarvārthasādhakebhyo vidyācāryebhyaḥ phaṭ | caturbhyo bhaginībhyaḥ phaṭ | vajrakaumārīye kulandharividyācaryebhyaḥ phaṭ | sarvamahāpratyaṅgirebhyaḥ phaṭ | vajraśṛṅkhalāya pratyaṅgirarājāya phaṭ | mahākālāya mātṛgaṇanamaskṛtīye phaṭ | brahmāṇīye phaṭ | vaiṣṇāvīye phaṭ | maheśvarīye phaṭ | raudrīye phaṭ | mahākālīye phaṭ | cāmuṇḍīye phaṭ | kaumārīye phaṭ | vārāhīye phaṭ | indrāye phaṭ | agniye phaṭ | yamāye phaṭ | nairṛitīye phaṭ | varuṇāye phaṭ | mārutīye phaṭ | somaye phaṭ | aiśānīye phaṭ | kāladaṇḍīye phaṭ | kālarātriye phaṭ | yamadaṇḍīye phaṭ | yamarātrīye phaṭ | kapālīye phaṭ | adhimuktiśmaśānavāsinīye phaṭ | oṁ ṣṭoṃ bandha bandha rakṣa rakṣa māṃ svāhā |
1.29 “Por favor, protégeme a mí y a todos los seres, para que todos aquellos que son dañinos y albergan malas intenciones hacia mí, que son peligrosos y albergan malas intenciones, que son malvados y albergan malas intenciones, Quienes están enojados y albergan intenciones enojadas, y quienes son maliciosos y albergan intenciones maliciosas, desarrollen una mentalidad amorosa. [F.217.a] ¡Que vivamos cien años! ¡Que veamos cien otoños!
1.30 “Protégeme de los yakṣas y grahas que roban vitalidad, energía y fetos; que beben sangre; que consumen grasa, carne, sebo, médula y recién nacidos; que roban vida; que consumen sobras, oblaciones, guirnaldas, fragancias, incienso, flores, frutas, granos, y holocaustos; que consumen pus y heces; que beben orina y saliva; que consumen vómito, mocos, mucosidades y suciedad; y que beben aguas residuales; y de seres que albergan intenciones malvadas, dañinas, peligrosas, iracundas o maliciosas.
1.31 “Protégenos de los grahas que son devas, nāgas, asuras, yakṣas, rākṣasas, bhūtas, pretas, piśācas, kumbhāṇḍas, pūtanas, kaṭapūtanas, skandas, unmādas, chāyās, [F.217.b] apasmāras, ostārakas, ḍākinīs, revatīs, yāmakas, śakunis, mātṛnandīs, samikās, kaṭakamālinīs, y kaṇṭakamālinīs. ¡Que vivamos cien años! ¡Que veamos cien otoños!
1.32 “Disipa todas las fiebres que duran un día, dos días, tres días, cuatro días o siete días; las que son crónicas o irregulares; las que son causadas por bhūtas; y las que surgen de perturbaciones en el viento, bilis, flema o una combinación de ambas. ¡Disipa todas las enfermedades del cerebro!
“Disipa los dolores de cabeza intensos; la pérdida de apetito; enfermedades de los ojos, la nariz, la boca, la garganta y el corazón; laringitis; y dolor en los oídos, dientes, corazón, articulaciones, costados, espalda, estómago, caderas, pelvis, muslos, pantorrillas, manos, pies y todos los apéndices mayores y menores!
1.33 “Que el gran hechizo de alejamiento de El vajra uṣṇīṣa Sitātapatrā disipa todo dentro de los doce yojanas, incluyendo todos los bhūtas, vetālas, ḍākinīs, yakṣas, rākṣasas, fiebres, enfermedades de la piel, picazón, prurito, fístulas, lepra, furúnculos, irritaciones de la piel, erisipela, sarna, furúnculos sanguíneos, emaciación, ansiedad, tos, dificultad para respirar, pérdida de memoria, [F.218.a] brebajes venenosos, compuestos venenosos, kākhordas, fuego, agua, pestilencia, māras, El encarcelamiento, los enemigos, el desierto, la muerte prematura, las moscas tryambuka, las moscas tralāṭa, los escorpiones, las serpientes, las mangostas, los leones, los tigres, los osos, los chacales, los yaks salvajes, los makaras y otras criaturas.
1.34 “Ato todos sus hechizos. Ato su energía. Ato los hechizos de todos los oponentes. Demarco el límite.
1.35 tadyathā | oṁ anale anale | khasame khasame | vīre vīre | saumye saumye | śānte śānte | dānte dānte | viṣade viṣade | vaire vaire | devi vajradhari | bandha bandhani | vajrapāṇi phaṭ | oṁ hūṁ drūṃ hrīḥ ṣṭoṃ phaṭ svāhā | oṁ vajrapāṇi bandha bandha vajrapāśena sarvaduṣṭavighnān vinyāyakān hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ svāhā |
“Éste es el mantra de la esencia subsidiaria.
1.36 “Quienquiera que escriba esta invencible reina de los hechizos para evitar, Sitātapatrā nacida del uṣṇīṣa de todos los tathāgatas, en corteza de abedul, tela o corteza de árbol y la usa en su cuerpo o alrededor de su cuello o la lee no será dañada por veneno, armas, fuego, agua, brebajes venenosos, compuestos venenosos o kākhordas mientras viva, ni se encontrará con Una muerte prematura. Serán queridas por todos los grahas, vighnas y vināyakas. Los ochenta y cuatro mil millones de diosas de la familia vajra y las diosas consumadas siempre y perpetuamente las guardarán, protegerán y defenderán. Serán queridas por esas diosas y las deleitarán.
Recordarán sus renacimientos de los últimos ochenta y cuatro mil grandes eones. Los sesenta y cuatro vajra dūtīs también los seguirán y defenderán constantemente. [F.218.b] Nunca se volverán yakṣas, rākṣasas, pretas, piśācas, pūtanas o kaṭapūtanas, ni nunca serán pobres. Obtendrán una cantidad de mérito igual a la de los budas benditos, tan innumerables e ilimitadas como los granos de arena del río Ganges. Los budas y bodhisattvas benditos, tan numerosos como los granos de arena del río Ganges, siempre los guardarán, protegerán y defenderán, y complacerán y alegrarán a esos budas y bodhisattvas.
1.37 “Si uno conserva esta reina de los hechizos de alejamiento llamada la invencible Sitātapatrā nacida del uṣṇīṣa de todos los tathāgatas, se volverá casto si no lo era. Aquellos que no observaron silencio observarán silencio. Los impuros se volverán puros. Aquellos que no practicaron la abstinencia practicarán la abstinencia. Incluso aquellos que cometieron los cinco actos con retribución inmediata se purificarán. Todos los oscurecimientos resultantes de sus acciones pasadas se agotarán sin excepción.
1.38 “Si un hijo o hija de familia noble que desea tener un hijo conserva o recita esta reina de los hechizos de alejamiento, Sitātapatrā nacida del uṣṇīṣa de todos los tathāgatas, tendrá un hijo. El niño tendrá una larga vida y poseerá mérito y fuerza. Después de que mueran, nacerán en el reino de Sukhāvatī.
1.39 “Aquellos que se vean amenazados por enfermedades que afecten a los seres humanos o al ganado, o por calamidades, violencia, daño, epidemias, trastornos mentales y la llegada de ejércitos enemigos, deben fijar esta invencible reina de los hechizos de conjuración llamada Sitātapatrā, nacida del uṣṇīṣa de todos los tathāgatas, en lo alto de un estandarte y adorarla con grandes ofrendas. El estandarte debe entonces plantarse en la entrada de cualquier ciudad o en un pueblo, ciudad, ciudad de mercado, país o monasterio. [F.219.a]
Esta noble, invencible y gran reina de los hechizos de conjuración debe ser adorada y plantada. Tan pronto como haya sido plantada, la guerra se pacificará, al igual que las calamidades, la violencia, el daño, las epidemias, los trastornos mentales y la llegada de ejércitos enemigos.
1,40 tadyathā | oṁ ṣṭoṁ bandha bandha mama rakṣa rakṣa svāhā || oṁ ṣṭoṁ bandha bandha vajra mama rakṣa rakṣa vajrapāṇi hūṁ phaṭ svāhā || oṁ sarvatathāgatoṣṇīṣānale avalokite curṇa tejorāśi || oṁ jvala jvala | dhaka dhaka | dhara dhara | vidara vidara | chinda chinda | bhinda bhinda hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ svāhā || oṁ sarvatathāgatoṣṇīṣa hūṁ phaṭ svāhā || tadyathā | oṃ anale anale | khasame khasame | vaire vaire | saumye saumye | sarvabuddhādiṣṭhānādhiṣṭhite sarvatathāgatoṣṇīṣasitātapatre hūṁ phaṭ | hūṁ mama hūṁ ni hūṁ svāhā ||
1.41 «Los reyes nāga Ananta, Śaṅkhapāla y Mahākṛṣṇa enviarán lluvia, nubes y truenos en el momento oportuno. Cuando se enfrenta una calamidad, esto debe recitarse tres veces en conexión con el Buda”. Los budas y bodhisattvas, junto con todo el mundo de devas, humanos, asuras y gandharvas, se regocijaron y alabaron las palabras del Bendito.
1.42 Así concluye el noble dhāraṇī “El logro supremo de la evitación invencible, Sitātapatrā nacido del Uṣṇīṣa del Tathāgata”.
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Sitātapatrāparājitā
Extraído y traducido de: 84.000.co
1. La traducción [F.219.a] [F.219.b]
1.1 “¡Homenaje a las Tres Joyas!
¡Homenaje a todos los budas y bodhisattvas!
1.2 “Homenaje al Buda.
Homenaje al Dharma.
Homenaje al Sangha.
Homenaje a los setenta millones de budas completamente perfectos y a la asamblea de śrāvakas.
1.3 “Homenaje a los arhats de este mundo.
Homenaje a los que entran en la corriente.
Homenaje a los que regresan una vez.
Homenaje a los que no regresan.
Homenaje a aquellos que han ido correctamente en este mundo.
Homenaje a aquellos que han actuado correctamente.
1.4 “Homenaje a los ṛṣis divinos que tienen el poder de lanzar maldiciones y el poder de beneficiar.
Homenaje a los vidyādharas consumados.
1.5 “Homenaje a Brahmā.
Homenaje a Indra.
Homenaje al bendito Rudra junto con Umāpati.
Homenaje al bendito Nārāyaṇa, adorado por los cinco grandes mudrās.31
Homenaje al bendito Mahākāla, destructor de Tripura, que prefiere residir en un cementerio y es adorado por hordas de mātṛs.
1.6 “Homenaje al Bendito de la familia tathāgata.
Homenaje a la familia del loto.
Homenaje a la familia del vajra.
Homenaje a la familia de las joyas.
Homenaje a la familia del elefante.
Homenaje a la familia de los jóvenes.
Homenaje a la familia de los nāga.
1.7 “Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Dṛḍhaśūraraṇasenapraharaṇarāja. [F.220.a]
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Amitābha.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Akṣobhya.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabharāja.
Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Supuṣpitaśālendrārāja. Homenaje al bendito, ya desaparecido, digno y completamente perfecto Buda Śākyamuni.
Homenaje al bendito, difunto, digno y completamente perfecto Buda Ratnaketurāja.
Homenaje al bendito, difunto, digno y completamente perfecto Buda Samantabhadra.
Homenaje al bendito, difunto, digno y completamente perfecto Buda Vairocana.
Homenaje al bendito, difunto, digno y completamente perfecto Buda Vikasitanetrotpalagandhaketurāja.
1.8 “Después de rendir homenaje a estos benditos, este gran hechizo para evitar, llamado el invencible y bendito Sitātapatrā nacido del uṣṇīṣa del Tathāgata, aniquila a todos los bhūtas que son grahas; interrumpe todos los hechizos opuestos; evita la muerte prematura; libera a los seres de todo lo que los ata; evita toda malicia, pesadillas y malos augurios; destruye los ochenta y cuatro mil tipos de grahas; apacigua las veintiocho mansiones lunares; destruye los ocho grandes cuerpos celestiales; [F.220.b] aleja a todos los enemigos; destruye toda violencia, malicia y pesadillas; y libera a los seres del veneno, las armas, el fuego y el agua.
1.9 “Ella es invencible y muy aterradora,
intensamente feroz y muy poderosa.
Ella resplandece intensamente, es rica en esplendor,
y es blanca brillante y muy poderosa.
Ella es Pāṇḍaravāsinī, envuelta en llamas.
1.10 “Ella es la noble Tārā y Bhṛkuṭī.
Conocida como la victoriosa Vajramālā,
aparece como un loto y está marcada con un vajra.
Ella es Aparājitā y Mālā.
1.11 “Ella es la destructora que lleva un bastón vajra,
adorada por los dioses pacíficos,
y de apariencia gentil y rica en esplendor.
Ella es la noble Tārā, muy poderosa.
1.12 “Ella es Vajraśṛṅkhalā y Aparā
y Vajrakaumārī, descendiente de su familia.
Ella es la vidyā Kāñcanamālikā con el vajra en la mano,
Kusumbharatnā, y Vairocanā, y es famosa como Vajroṣṇīṣā.
1.13 “Ella es Vijṛmbhamānikā y Vajrā
Y Locanā, cuyos ojos brillan como el oro.
Ella es Vajratuṇḍī y Śvetā,
Kamalākṣī y Śaśiprabhā.
1.14 “¡Que toda esta hueste de mudrās me proteja, por favor protégeme!
1.15 oṁ ṛṣigaṇapraśastāya sarvatathāgatoṣṇīṣasitātapatre hūṁ drūṁ | jambhanakarī hūṁ drūṁ | stambhanakarī hūṁ drūṁ | mahāvidyāsambhakṣanakarī hūṁ drūṁ | paravidyāsambhakṣanakarī hūṁ drūṁ | sarvaduṣṭān stambhanakarī hūṁ drūṁ | sarvayakṣarākṣasagrahāṇāṃ vidhvaṃsanakarī hūṁ drūṁ | caturaśitīnāṃ grahasahasrāṇāṃ vidhvaṃsanakarī hūṁ drūṁ | aṣṭāviṃśatīnāṃ nakṣatrāṇāṃ prasādanakarī hūṁ drūṁ | aṣṭānāṃ mahāgrahāṇāṃ vidhvaṃsanakarī hūṁ drūṁ | rakṣa rakṣa mām |
1.16 “¡Bendita Sitātapatrā, nacida del uṣṇīṣa del Tathāgata, Vajroṣṇīṣā, gran diosa que evita, gran diosa con mil brazos, gran diosa con mil cabezas, gran diosa con un billón de ojos y rasgos resplandecientes e indestructibles, gran y exaltada diosa vajra que gobierna el maṇḍala de los tres reinos de la existencia, protégeme completamente! ¡Por favor, protégeme! [F.221.a]
1.17 “Oṁ, concédeme buena suerte frente a los peligros provenientes de gobernantes, ladrones, fuego, agua, veneno, armas, ejércitos enemigos, hambrunas, enemigos, rayos, muerte prematura, terremotos, caída de meteoritos, castigos reales, devas, nāgas, relámpagos, suparṇas y bestias feroces.
1.18 “¡Concédeme buenos auspicios frente a los grahas que son devas, nāgas, asuras, maruts, garuḍas, gandharvas, kinnaras, mahoragas, yakṣas, rākṣasas, pretas, piśācas, bhūtas, kumbhāṇḍas, pūtanas, kaṭapūtanas, skandas, apasmāras, unmādas, chāyās, ostārakas, ḍākinīs y revatīs! ¡Concédeme auspiciosidad frente a todos estos grahas!
1.19 “¡Concédeme auspiciosidad frente a aquellos que roban vitalidad y consumen fetos; que beben sangre; que consumen grasa, carne, sebo, médula y recién nacidos; que roban la vida; que consumen vómito, suciedad y orina; que beben aguas residuales y consumen sobras; que beben saliva y consumen mocos, mucosidad, pus, oblaciones, guirnaldas, [F.221.b] fragancias e incienso; que capturan las mentes de las personas; y que consumen flores, frutas, granos y ofrendas quemadas!
1.20“¡Corto y detengo los hechizos de todos estos y todos los grahas!
¡Corto y detengo los hechizos de los mendicantes!
¡Yo corto y detengo los hechizos de los ḍākas y ḍākinīs!
¡Yo corto y detengo los hechizos de Mahāpaśupati!
¡Yo corto y detengo los hechizos de Nārāyaṇa!
¡Yo corto y detengo los hechizos lanzados junto con el verdadero garuḍa!49
¡Yo corto y detengo los hechizos de Mahākāla y las hordas de mātṛs!
¡Yo corto y detengo los hechizos de los kāpālikas!
¡Yo corto y detengo los hechizos de Jayakara, Madhukara y Sarvārthasiddhi!50
¡Yo corto y detengo los hechizos de las Cuatro Bhaginīs!
¡Yo corto y detengo los hechizos de Bhṛṅgiriṭi y Nandikeśvara junto con Gaṇapati!
¡Yo corto y destruyo los hechizos de los ascetas desnudos!
¡Yo corto y destruyo los hechizos de los arhats!
¡Yo corto y destruyo los hechizos de aquellos que están desprovistos de pasión!
¡Yo corto y destruyo los hechizos de Vajrapāṇi, el señor de los guhyakas!
1.21 “¡Homenaje a ti, bendita Sitātapatrā, nacida del uṣṇīṣa del Tathāgata! ¡Protégeme, por favor protégeme!
1.22 oṁ asitānalārkaprabhāsphuṭavikasitasitātapatre | [F.222.a] jvala jvala | khāda khāda | dara dara | vidara vidara | chinda chinda | bhinda bhinda | hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ svāhā | él, él, phaṭ | ho ho phaṭ | amoghe phaṭ | apratihatāya phaṭ | varapradāya phaṭ | pratyaṅgiritāya phaṭ | asuravidrāvakarāya phaṭ | sarvadevebhyaḥ phaṭ | sarvanāgebhyaḥ phaṭ | sarvāsurebhyaḥ phaṭ | sarvamarutebhyaḥ phaṭ | sarvagaruḍebhyaḥ phaṭ | sarvagandharvebhyaḥ phaṭ | sarvakinnarebhyaḥ phaṭ | sarvamahoragebhyaḥ phaṭ | sarvayakṣebhyaḥ phaṭ | sarvarākṣasebhyaḥ phaṭ | sarvapretebhyaḥ phaṭ | sarvapiśācebhyaḥ phaṭ | sarvabhūtebhyaḥ phaṭ | sarvakumbhāṇḍebhyaḥ phaṭ | sarvapūtanebhyaḥ phaṭ | sarvakaṭapūtanebhyaḥ phaṭ | sarvaskandebhyaḥ phaṭ | sarvonmādebhyaḥ phaṭ | sarvachāyebhyaḥ phaṭ | sarvāpasmārebhyaḥ phaṭ | sarvostārakebhyaḥ phaṭ | sarvadurlaṅghitebhyaḥ phaṭ | sarva duḥprekṣitebhyaḥ phaṭ | sarvajvarebhyaḥ phaṭ | sarvakṛtyakarmaṇakākordenbhyaḥ phaṭ | kiraṇavaitāḍebhyaḥ phaṭ | cichapreṣakaduścharditabhyaḥ phaṭ | durbhuktebhyaḥ phaṭ | sarvatīrthakebhyaḥ phaṭ | sarvaśramaṇebhyaḥ phaṭ | sarvavidyādharebhyaḥ phaṭ | jayakaramadhukarasarvārthasādhakebhyo vidyācārebhyaḥ phaṭ | caturbhyo bhaginībhyaḥ phaṭ | vajrakaumārīyebho phaṭ | vidyārajñīyebhyaḥ phaṭ | mahāpratyaṅgirebhyaḥ phaṭ | vajraśṛṅkhalāya pratyaṅgirarājāya phaṭ | mahākālāya mātṛgaṇanamaskṛtāya phaṭ | viṣṇāvīye phaṭ | brahmaṇīye phaṭ | agnīye phaṭ | mahākālīye phaṭ | kāladaṇḍīye phaṭ | indrīye phaṭ | raudrīye phaṭ | kaumārīye phaṭ | vārāhīye phaṭ | cāmuṇḍīye phaṭ | rātrīye phaṭ | kālarātrīye phaṭ | yamadaṇḍīye phaṭ | kapālīye phaṭ | adhimuktiśmaśānavāsinīye phaṭ | [F.222.b]
1.23 “Disipa a todos los seres que albergan intenciones maliciosas y peligrosas hacia mí; que roban vitalidad; que consumen fetos; que beben sangre; que consumen grasa, carne, sebo, médula y recién nacidos; que roban la vida; que consumen vómito, suciedad y orina; que beben aguas residuales y consumen sobras; que beben saliva; que consumen mocos, mucosidad, pus, oblaciones, guirnaldas, fragancias e incienso; que capturan las mentes de las personas; que consumen flores, frutas, granos y ofrendas quemadas; y que albergan intenciones malvadas, maliciosas o peligrosas.
1.24 “¡Disipa a los grahas que son yakṣas, rākṣasas, pretas, piśācas, bhūtas, kumbhāṇḍas, pūtanas, kaṭapūtanas, skandas, unmādas, chāyās, apasmāras, ostārakas, ḍākinīs, revatīs, yāmakas, śakunis, mātṛnandīs, samikās, [F.223.a] y kaṇṭakamālinīs! “¡Disipa todas las fiebres que duran un día, dos días, tres días, cuatro días o siete días; las que son crónicas, irregulares o intermitentes; y las que son causadas por bhūtas o surgen de perturbaciones en el viento, la bilis, la flema o su combinación. ¡Disipa todas las enfermedades infecciosas y todas las enfermedades del cerebro!
1.25 “Disipa los dolores de cabeza punzantes; la pérdida de apetito; las enfermedades de los ojos, la nariz, la boca, la garganta y el corazón; la laringitis; y dolor en los oídos, dientes, corazón, cerebro, cuello, costillas, espalda, estómago, caderas, pelvis, muslos, pantorrillas, manos, pies y todos los apéndices mayores y menores!
1.26 “Que este gran hechizo de alejamiento del vajra uṣṇīṣa Sitātapatrā ate los hechizos de todo dentro de los doce yojanas, incluyendo todos los bhūtas, vetālas, ḍākinīs, fiebres, enfermedades de la piel, picazón, prurito, lepra, furúnculos, irritaciones de la piel, erisipela, sarna, furúnculos de sangre, emaciación, ansiedad, brebajes venenosos, compuestos venenosos, kākhordas, fuego, agua, pestilencia, enemigos, daño, muerte prematura, moscas tryambuka, moscas tralāṭa, escorpiones, serpientes, mangostas, leones, tigres, osos, chacales, makaras, [F.223.b] y otras criaturas potencialmente mortales como las abejas. ¡Que una su energía! ¡Que vincule todos los hechizos opuestos!
1.27 tadyathā | oṁ anale anale | viṣade viṣade | vaire vaire | vajradhari | bandha bandhani | vajrapāṇi phaṭ | hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ svāhā | hūṁ drūṁ bandha phaṭ mama rakṣa rakṣa svāhā ||
1.28 “Quienquiera que escriba este gran hechizo invencible para evitar la Sitātapatrā, nacido del uṣṇīṣa de todos los tathāgatas, en corteza de abedul, tela o corteza de árbol y lo use en su cuerpo o alrededor de su cuello no serán dañados por veneno, armas, fuego, agua, brebajes venenosos, compuestos venenosos o kākhordas mientras vivan, ni sufrirán una muerte prematura.
Se volverán queridos por todos los grahas, vighnas y los ochenta y cuatro mil millones de miembros de la familia vajra los cuidarán, protegerán y defenderán, los considerarán queridos y se deleitarán en ellos.
Recordarán sus renacimientos de los últimos ochenta y cuatro mil grandes eones. Nunca se volverán yakṣas, rākṣasas, pretas, pūtanas o kaṭapūtanas, ni jamás serán pobres. Obtendrán una cantidad de mérito igual a la de los benditos. Budas tan innumerables e ilimitados como los granos de arena del río Ganges.
1.29 “Si uno mantiene este gran e invencible hechizo para evitar la maldición, Sitātapatrā nacido del uṣṇīṣa del Tathāgata, uno se volverá casto, incluso si no era casto. . Aquellos que no observaron silencio observarán silencio. Los impuros se volverán puros. Aquellos que no practicaron la abstinencia practicarán la abstinencia. [F.224.a] Aquellos que no ayunaron observarán ayunos. Incluso aquellos que han cometido las cinco acciones con retribución inmediata verán su mal purificado. Todos los oscurecimientos resultantes de sus acciones pasadas se agotarán sin excepción.
1. 30 “Si una mujer que desea tener un hijo mantiene este gran hechizo invencible, Sitātapatrā nacido del uṣṇīṣa del Tathāgata, tendrá un hijo. El niño tendrá una larga vida y poseerá mérito y fuerza. Después de que pasen Allí nacerán en el reino de Sukhāvatī.
1.31 “Quienes se vean amenazados por enfermedades que afecten a los seres humanos, al ganado o al ganado vacuno, o por cualquier calamidad, violencia, epidemias, daños, trastornos mentales y la llegada de ejércitos enemigos, deben colocar este gran e invencible hechizo para evitarlo, nacido de Sitātapatrā desde el uṣṇīṣa del Tathagata hasta lo alto de un estandarte y adorarlo con grandes ofrendas.
El estandarte debe colocarse en la entrada de cualquier ciudad o en un pueblo, ciudad, ciudad comercial, país o residencia en el desierto.
A medida que este gran e invencible hechizo de alejamiento haya sido adorado y plantado, la guerra será pacificada, al igual que las calamidades, la violencia, las epidemias, el daño, los trastornos mentales y la llegada de ejércitos enemigos.
1.32 tadyathā | oṁ ṣṭoṁ bandha bandha mama rāḳsa rāḳsa svāhā || oṁ hūṁ ṣṭoṁ bandha bandha vajra mama rāḳsa rāḳsa vajrapāṇi hūṁ hūṁ phaṭ svāhā || oṁ sarvatathāgatoṣṇīṣānavalokite mūrdhani tejorāśi || oṁ hūṁ jvala jvala | dhaka dhaka | dara dara | vidara vidara | chinda chinda | bhinda bhinda | hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ svāhā || oṁ sarvatathāgatoṣṇīṣa hūṁ phaṭ svāhā || tadyathā | oṁ anale anale | khasame khasame | vaire vaire | saumye saumye | sarvabuddhādhiṣṭhānādhiṣṭhite [F.224.b] sarvatathāgatoṣṇīṣasitātapatre hūṁ phaṭ | hūṁ mama hūṁ ni svāhā ||
1.33 “Esto debe hacerse en conexión con el Buda.71 Los reyes nāga enviarán la lluvia oportuna”.
1.34 Así concluye el noble dhāraṇī “La invencible Sitātapatrā nacida del Uṣṇīṣa del “Tathagata.”
