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Chenrezig


Avalokiteshvara (Sct. Avalokiteśvara; Tib. སྤྱན་རས་གཟིགས་ o སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག, Chenrezik o chenrezig wangchuk, Wyl. spyan ras gzigs or spyan ras gzigs dbang phyug) es la esencia del discurso de todos los buddhas y la personificación de su compasión. Como uno de los Ocho Grandes Hijos Cercanos, usualmente se le describe de color blanco y sosteniendo un loto. Tiene una importancia especial para los Tibetanos, tanto así que a veces se le describe como la deidad patrón del Tíbet. Entre sus emanaciones están el Rey Songsten Gampo -quien tiene el crédito de haber autorizado el Mani Kabum, un ciclo de enseñanzas y prácticas dedicadas a la deidad- así como el linaje de los Dalai Lama y los Karmapa.

Imagen de Avalokiteshvara – Chenrezig , el Buda de la Compasión.(En el centro: Arya Avalokiteshvara – Arriba en el centro: Budha Amitabha – En la esquina inferior izquierda: Manjushri – En la esquina inferior derecha: Vajrapani)

 



»Chenrezig se practica en todos los linajes budistas. Chenrezig tiene la naturaleza de la compasión.Este también es un linaje ininterrumpido. Cuantos más mantras Mani recitemos, más amor aumentará en las mentes de los seres sensibles, más disminuirá el odio. Las mentes de los seres se volverán pacíficas y felices. Si las mentes de los humanos se vuelven pacíficas y felices, entonces también las mentes de los espíritus se volverán pacíficas y felices. La práctica del mantra Mani es suprema para lograr la paz y la felicidad.»

S.E Garchen Rimpoché sobre la recitación del Mani Mantra



 

 

 

 


Historia de Chenrezig

Por: Bokar Rimpoché

Desde un punto de vista absoluto, Chenrezig no tiene origen, él existe primordialmente. Sin embargo, desde un punto de vista relativo, hay un inicio de su manifestación en el reino del fenómeno. La descripción dada aquí de esta manifestación es un sumario de la enseñanza más larga que se encuentra en el texto llamado Mani Khabum.

Amitabha, el Buddha de la Luz infinita quien reina en la Dichosa Tierra Pura de Dewachen, un día concebió que para poder ayudar a los seres una deidad en la forma de un joven hombre tendría que manifestarse. Su ojo derecho entonces, emitió un rayo de luz blanca que tomó la forma de Chenrezig. Él vió la necesidad de tener una deidad en la forma de una joven mujer y un rayo de luz verde salió de su ojo izquierdo y le dió nacimiento a Tara.

Habiendo nacido del ojo de Amitabha, el joven hombre milagrosamente apareció en un loto. En ese tiempo había un rey llamado Amabilidad Sublime (Zangpochok) en la Dichosa Tierra. Mil reinas eran sus acompañantes, pero no tenían ningún hijo. Esta era su gran remordimiento, y él fervientemente deseaba la venida de un heredero. Para poder satisfacer ese deseo, dió gran parte de sus riquezas al Dharma y, en su altar, presentaba muchas ofrendas a los Buddhas y a las Tres Joyas.

Él  regularmente enviaba sirvientes al Lago del Loto, que quedaba no tan lejos del palacio, para traer bellas y frescas flores a su altar. Un día, cuando un sirviente fue a recoger flores, vió a un maravilloso niño sentado en el corazón de un loto. Él inmediatamente corrió al palacio y le reportó esto al rey. El rey pensó que sus rezos habían sido escuchados; el milagroso niño no podría ser otro que el hijo que él deseaba tanto. Entonces el rey fue al Lago de Loto con su séquito a invitar al joven hombre a vivir con él. Este niño parecía tener dieciséis años; era muy apuesto, de color blanco, y adornado con sedas y joyas. Él incesantemente decía: «¡Pobres seres! ¡Pobres seres!»

Finalmente el niño fue a vivir al palacio. El rey lo llamó Corazón de Loto (Padmai Ningpo) debido a las circunstancias de los alrededores de su descubrimiento. Zangpochok quería saber de dónde había venido el joven hombre,  entonces fue a ver a Amitabha y le preguntó de cual emanación Corazón de Loto era y cuál era su nombre real.

«Este niño es una emanación de la actividad de todos los buddhas», respondió Amitabha.

«Él es quien logra el beneficio de todos los seres, quien hace sentir dichoso el corazón de todos los buddhas. Su nombre es «Chenrezig, El Noble Monarca». La ayuda que este bien nacido hijo trae a los seres es tan vasto como el espacio».


Avalokiteshavara de 1000 Brazos

Cuando Chenrezig observó a los seres con compasión, él vió que ellos estaban cubiertos de muchos velos kármicos formados por la influencia del deseo, la aversión, la ignorancia, los celos, y el orgullo.  Así su sufrimiento era innumerable. Él vió todo eso y derramó una lágrima desde cada ojo. Tara apareció desde la lágrima que apareció en el ojo derecho y la diosa Lhamo Trulnyerchen apareció desde la lágrima del ojo izquierdo. Las dos deidades se voltearon hacia él y le dijieron.:

«No estes asustado. Te ayudaremos con tu misión para beneficiar a los seres.»

Luego repentinamente se fundieron nuevamente en sus ojos.Mientras estaba en la presencia de Amitabha, Chenrezig pensó,

«Mientras que haya un solo ser que no haya obtenido el despertar, yo me esforzaré por el beneficio de todos. ¡Y si rompo esta promesa, pueda mi cabeza y cuerpo romperse en mil pedazos!»

Amitabha entendió este pensamiento y le dijo:

«Esta promesa es excelente. Yo y todos los buddhas de los tres tiempos, hemos tomado esos compromisos, obtenido el despertar por el beneficio de todos. Yo te ayudaré a cumplir eso que haz prometido».

El cuerpo de Chenrezig luego emitió seis rayos de luz que produjeron emanaciones las cuales tenían por destino actuar en beneficio de todos y cada uno de los seres en los seis reinos: humanos, dioses, semi-dioses, animales, espíritus hambrientos y seres infernales. Él entonces trabajó por muchas kalpas. Luego, un día, él vió con su ojo de sabiduría desde la parte más alta del monte Meru para ver si había liberado muchos seres y si el número de seres en el samsara había descendido. Lamentablemente, vió que eran aún innumerables.

Estaba muy triste. Estando desanimado, pensó: «Yo no tengo la capacidad de ayudar a los seres; es mejor que descanse en el nirvana.» Este pensamiento contradijo su promesa, y explotó en mil pedazos y cayó en un intenso sufrimiento. Amitabha, por el poder de su gracia, reconstruyó el cuerpo de Chenrezig. Le dió once caras y mil brazos similar a mil bastones de la rueda de un monarca universal y mil ojos, simbolizando a los mil buddhas de la kalpa presente. Chenrezig pudo a partir de ahora ayudar a los seres de esta forma además de hacerlo con su otras formas de dos y cuatro brazos. Amitabha le pidió a Chenrezig retomar su promesa y con aún más vigor que antes y luego le trasmitió a él el mantra de las seis sílabas: OM MANI PADME HUNG.

Esta es la historia de la manifestación de Chenrezig en el aspecto relativo.

Fuente:

The Genesis of Chenrezig from the late Bokar Rinpoche’s Chenrezi, Lord of Love: Principles and Methods of Deity Meditation (Wisdom, 1991)



Mani Mantra

El Mani mantra es el mantra de las seis sílabas de Avalokiteshvara; oṃ mani padme hūṃ (Sct.; Tib. ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ༔, om mani pémé hung, Wyl. oM ma Ni padme hU~M`:). En la tradición terma, la sílaba semilla de Avalokiteshvara hrīḥ se agrega al final del mantra, haciendo que sean siete sílabas.

Mandala de Avalokiteshvara

El significado de la Recitación del Mantra de las Seis Sílabas

OM MANI PADME HUNG, estas seis sílabas son el mantra de Avalokitesvara o Chenrezig,el Buddha de la Compasión. El mantra de las seis sílabas es la esencia corazón del Dharma en donde se comprime completamente la esencia de las 84,000 enseñanzas de la doctrina en este. Es la quintaesencia de las Seis Familias de Buddhas, todo el Mantra y Tantra Secreto. Es fuente de todos los atributos y raíz de realización.

Para conocer más sobre »Los Beneficios y Significado del Mani Mantra» visita nuestra sección de Recursos o haz click aquí.



En el significado de OM MANI PADME HUNG, Alabanza a la Joya en el Loto de Su Santidad Tenzin Gyaltso el Catorceavo Dalai Lama

»Es muy bueno recitar el mantra OM MANI PADME HUNG, pero mientras uno lo hace,uno debe reflexionar en el significado, ya que el significado de las seis sílabas es excelente y vasto. La primera [sílaba], OM está compuesto por tres letras, A, U y M. Estas simbolizan el cuerpo,palabra y mente impuros del practicante; también simbolizan el cuerpo, palabra y mente eminente y puro de un Buddha.

¿Puede el impuro cuerpo, palabra y mente transformarse en cuerpo, palabra y mente puros, o son totalmente separados? Todos los Buddhas fueron seres como nosotros y después dependiendo del camino se tornaron iluminados; el Budismo no sostiene que haya nadie que desde un principio, sea libre de faltas y posea todas las buenas cualidades. El desarrollo de cuerpo, palabra y mente puros viene de abandonar gradualmente los estados impuros y su transformación en puros.

¿Cómo se hace esto? El camino está indicado por las siguientes cuatro sílabas. MANI, significa joya, simboliza el factor del método de la intención altruista de llegar a ser iluminado, con compasión y amor. Al igual que una joya es capaz de eliminar pobreza, la mente de iluminación altruista es capaz de remover la pobreza o dificultades que se encuentran en la existencia cíclica y paz solitaria. Así mismo, al igual que una joya satisface los deseos de los seres sintientes; la intención altruista de llegar a ser iluminado satisface los deseos de los seres sintientes.

Las dos sílabas PADME, que significan loto, simbolizan la sabiduría. Al igual que un loto,crece desde el lodo, pero no es manchado por las fallas del lodo, la sabiduría es capaz de ponerte una situación no contradictoria donde habría contradicción si uno no tuviera sabiduría. Hay sabiduría que reconoce la impermanencia, sabiduría que los seres sintieses son vacíos al no ser autosuficientes o existentes en forma sustancial, sabiduría que reconoce la vacuidad de la dualidad (es decir, de la segregación creada entre sujetos y objetos) y sabiduría que reconoce la vacuidad inherente de la existencia. Aunque hay muchos tipos diferentes de sabiduría, la principal es la sabiduría que reconoce la vacuidad.

La pureza se debe alcanzar por la indivisible unión de método y sabiduría, simbolizada por la sílaba final, HUNG, que indica indivisibilidad. De acuerdo al sistema Sutra, esta indivisibilidad de método y sabiduría se refiere a la sabiduría apoyada por método y método apoyado por sabiduría. En el vehículo Mantra o Vajrayana, se refiere a la propia conciencia en la cual está la la forma completa de ambas, sabiduría y método como una entidad indiferenciable. En términos de las sílabas semillas de los cinco Buddhas Conquistadores, HUNG es la sílaba semilla de Akshobhya el inamovible, el que no fluctúa, que no puede ser perturbado por nada.

Entonces, OM MANI PADME HUNG, significa que en dependencia en la práctica de un camino que es una unión indivisible de método y sabiduría, uno puede transformar su cuerpo,palabra y mente impuros en el glorificado y puro cuerpo, palabra y mente de un Buddha. Se dice que uno no debería buscar la Budeidad fuera de uno mismo; las sustancias para alcanzar la budeidad están dentro. Como dice Maitreya en su [enseñanza] Uttaratantra, todos los seres naturalmente tienen la naturaleza Búdica en su propio continuo. Tenemos dentro de nosotros mismos la semilla de pureza, la esencia del Así Ido (Epíteto De Buddha). Entonces, (Tathagatagarbha), que es para ser transformada y completamente desarrollada en lo que es la Budeidad.

De una conferencia dada por HH Dalai Lama de Tíbet en el centro Budista Kalmuck Mongol, NewJerseyTranscrito por Ngawang Tashi (T’sawa)Drepung Loseling, Mungod India