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Nagarjuna (Skt. Nāgārjuna; Tib. ཀླུ་ སྒྲུབ་, ludrup,) (c.150-250) – Es uno de los seis grandes comentaristas (los “Seis ornamentos”) sobre las enseñanzas del Buda. El gran erudito Nagaryuna es venerado como un maestro sin igual por todas las escuelas budistas. Sus enseñanzas proporcionan la base para la Escuela Madhyamika, que propone la filosofía del “Camino Medio”, aceptada como la visión más alta dentro del sutrayana. También fue el revelador de los Sutras de la Prajnaparamita, la enseñanza central del segundo giro de la rueda del Dharma. También se cuenta entre los ochenta y cuatro mahasiddhas, y entre los ocho vidyadharas.
Nagarjuna (Skt. Nāgārjuna; Tib. ཀླུ་ སྒྲུབ་)
“El noble Nagarjuna era como un segundo Buda en este mundo.
Compuso comentarios explicando todos los puntos de vista del Buda.
Los Seis Ornamentos y los Dos Supremos de la noble tierra de la India afirmaron
que no hay diferencia entre los comentarios de Nagarjuna y las enseñanzas del Buda.
Esto se debe a que los comentarios de Nagarjuna cubren los tres giros de la rueda, así como el mantra secreto vajrayana.”
Dilgo Khyentse Rimpoche
El primer nombre importante que aparece en el desarrollo del pensamiento budista es el de Nagaryuna. Ante el surgimiento de un escolasticismo budista pedante y dogmático, el cual había comenzado a reificar las categorías en las que analizaba los fenómenos y a tratarlas como si de alguna manera describieran entidades esencialmente existentes, la incisiva reafirmación del camino medio del Buda que hacía Nagarjuna provocaba gran entusiasmo y resonó a través de todo el desarrollo posterior del mahayana. En ocasiones lo llaman “el segundo Buda”.
Sabemos menos de él que del Buda mismo y es posible que muchas de las obras que se le atribuyen las escribieran otras personas. Aunque los investigadores discrepan con frecuencia en cuanto a cuáles de los títulos que se dice que son de la autoría de Nagaryuna en realidad fueron escritos por él, se ha definido como parámetro estándar el Mula-madhyamika-karika, “versos raíces sobre el camino medio”. Quienquiera que haya escrito esa obra es la persona que ahora consideramos como Nagaryuna.
Si analizamos la tradición textual, hay estudiosos que piensan que hubo dos Nagaryunas principales y varios Nagaryunas de menor relevancia y que todos ellos se combinaron, de alguna manera, conforme se desarrolló la tradición. Hubo, pues, el autor del Mula-madhyamika-karika, que vivió en el siglo II, Arya Nagarjuna, que nació en el sur de la India y que llegó a ser conocido como el segundo Buda. Asimismo, hubo un maestro del Guhyasamaja Tantra en el siglo IX, el siddhacharya Nagaryuna, discípulo de Saraha, considerado como uno de los mahasiddhas de la tradición tántrica.
Varían mucho los relatos biográficos y míticos sobre Arya Nagaryuna pero tienden a coincidir en que nació en el seno de una familia de brahmines en el sur de la India.Estaba predicho en varios sutras, tales como “El sutra del descenso a Lanka” (Lan-kar gshegs-pa’i mdo, Sct. Lankavatara Sutra). Al nacer, un adivino predijo que solamente viviría siete días, pero que si sus padres hacían ofrendas a cien monjes podría vivir siete años. A la edad de siete años, temiendo por su vida, los padres de Nagaryuna lo enviaron a la Universidad Monástica de Nalanda al norte de la India, donde conoció al maestro budista Saraha. Saraha le dijo que si se convertía en un renunciante y recitaba el mantra de Amitaba, tendría una larga vida. Así lo hizo Nagaryuna y se unió al monasterio recibiendo el nombre de “Shrimanta”. En Nalanda, Nagaryuna estudió el sutra y el tantra con Ratnamati – una emanación de Manjushri – y, con Saraha, especialmente El tantra de Guhyasamja (dPal gsang-ba ‘ dus-pa’i rgyud).
Según una leyenda popular, el joven Nagaryuna, un estudiante brillante, utilizaba el arte de la invisibilidad para seducir a las mujeres de la corte real y por un pelo escapó de la muerte a manos de los guardias. Como vio que sus pasiones inevitablemente daban lugar al sufrimiento, renunció a su privilegiada condición, entró a la sangha y pronto se volvió un experto con respecto a todos los textos que tuvo a su alcance.
Eventualmente, Nagarjuna se convirtió en el abad de Nalanda. Allí, expulsó a ocho mil monjes que no mantenían correctamente las reglas monásticas de disciplina del vinaya. También derrotó en debate a quinientos no budistas.
Dos jóvenes, quienes eran emanaciones de los hijos del rey naga, llegaron a Nalanda. Tenían la fragancia natural de sándalo. Nagaryuna les preguntó cómo era eso posible y ellos le confesaron quiénes eran. Entonces Nagaryuna les pidió perfume de sándalo para una estatua de Tara y su ayuda en la construcción de templos. Regresaron al reino de los nagas y le preguntaron a su padre, quien dijo que podría ayudar siempre y cuando Nagaryuna fuera a enseñarles a su reino bajo el mar. Nagaryuna fue, hizo muchas ofrendas, y dio enseñanzas a los nagas .
Nagaryuna en el reino de los Nagas
Nagaryuna sabía que los nagas tenían “El sutra del prajnaparamita en cien mil versos” (Shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa stong-pa brgya-pa, sct. Shatasahasrika-prajnaparamita Sutra) y solicitó una copia. Cuando el Buda dio las enseñanzas sobre el prajnaparamita, la conciencia discriminativa de largo alcance (la perfección de la sabiduría), los nagas habían llevado una de las versiones a su reino para resguardarlo, los dioses otra, y los señores yaksha de la riqueza a otra más. Nagaryuna recuperó la versión de los cien mil versos, aunque los nagas guardaron los últimos dos capítulos con la intención de garantizar su regreso para darles más enseñanzas. Más tarde, los últimos dos capítulos fueron completados con los últimos dos capítulos de El sutra prajnaparamita en ocho mil versos (Shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa brgyad stong-pa, sct. Ashtasahasrika-prajnaparamita Sutra). Por eso es que los últimos dos capítulos de estos dos textos son iguales. Nagarjuna también trajo consigo arcilla naga con la cual construyó muchos templos y estupas.
En 90 días llegó a dominar esa obra y después descubrió otra colección aún más difícil de agotar. No hay final para todo lo que se puede escribir, observó, ni hay final para todo lo que uno puede llegar a entender de un modo intelectual. Se dio cuenta que era necesario percibir profundamente por medio de la experiencia el contenido de los sutras, pues no bastaba con mucho leer. Fue así como entró en un período de profunda meditación, del cual salió tras obtener una honda y clara percepción, tras la cual procedió a exponer las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría y a escribir sus propios textos.
Posteriormente Nagaryuna viajó a la Isla del Norte (Continente del Norte) para dar enseñanzas. En el trayecto encontró algunos niños jugando en el camino. Profetizó que uno de ellos, llamado Jetaka, se convertiría en un rey. Cuando Nagaryuna regresó de la Isla del Norte el niño, efectivamente, había crecido y se había convertido en el rey de un gran reinado al sur de la India. Nagaryuna se quedó con él por tres años, enseñándole, y luego pasó sus últimos años en otro lugar de su reino, en Shri Parvata, la montaña sagrada con vista a lo que hoy en día es Nagaryunakonda. Nagaryuna escribió “La guirnalda preciosa ”(Rin-chen ‘phreng-ba, sct. Ratnavali) para el rey, fue el mismo rey a quien Nagarjuna escribió “Carta a un amigo” (bShes-pa’i spring-yig, sct. Suhrllekha), el nombrado Rey Udayibhadra (bDe-spyod bzang-po).
El rey Udayibhadra tuvo un hijo, Kumara Shaktiman, quien quería convertirse en rey. Su madre le dijo que nunca podría convertirse en rey hasta que Nagaryuna muriera, ya que Nagaryuna y el rey tenían la misma expectativa de vida. La madre de Kumara le dijo que le pidiera a Nagaryuna su cabeza, pues ya que Nagaryuna era tan compasivo, indudablemente accedería a dársela. De hecho, Nagaryuna estuvo de acuerdo, pero Kumara no pudo cortarle la cabeza con la espada. Nagarjuna le dijo:
“En una vida previa, he matado a una hormiga al cortar pasto y que como resultado kármico, mi cabeza sólo podría ser cortada con una hoja de pasto de kusha.”
Kumara lo hizo así y Nagarjuna murió. La sangre de la cabeza amputada se convirtió en leche y la cabeza dijo:
“Ahora iré a la tierra pura de Sukavati, pero entraré en este cuerpo otra vez”. Kumara alejó la cabeza del cuerpo, pero se dice que la cabeza y el cuerpo se acercan cada año. Cuando se junten, Nagarjuna regresará y enseñará otra vez.
En total, Nagarjuna vivió seiscientos años. El discípulo más famoso de Nagarjuna fue Aryadeva (‘Phags-pa lha), autor del “Tratado en cuatrocientos versos sobre las acciones del yoga de un bodisatva” (Byang-chub sems-dpa’i rnal-‘byor spyod-pa bzhi-brgya-pa’i bstan-bcos kyi tshig-le’ur byas-pa, sct. Bodhisattvayogacarya-catu:shatakashastra-karika) y varios comentarios al Tantra de Guhyasamaja.
Se dice que Nagaryuna fue el fundador de la tradición madhyamika (la del “camino medio”), la cual enseña una vía hacia la liberación mediante la profunda percepción de la vacuidad esencial de todos los fenómenos. Desde el punto de vista del camino medio, ni se afirma ni se niega la existencia de los fenómenos sino que, observando que éstos surgen siempre y solamente en dependencia de las condiciones, uno reconoce su naturaleza esencialmente vacía. Por ello, en el Mula-madhyamika, karika, Nagaryuna asevera:
“Declaramos que todo aquello que surge de manera condicionada es vacuidad.
Éste es un nombre provisional para la reciprocidad del ser y, ciertamente,
éste es el camino medio.”
(Adaptado del Mula-madhyamaka-karika 24.18 en Kenneth K. Inada, traductor, Nagaryuna: a translation of his Malamadhyamakakarika, Hokuseido, Japón 1970, p. 148)
Al asumir cualquier reclamo de que haya algo que exista, a veces utilizando la lógica y a veces la retórica, Nagaryuna demostró que no podría ser así. Cualquier insistencia en que algo existe, si se analiza, cae en sus propias contradicciones. Entre las dos afirmaciones, que algo existe y que algo no existe, reside la verdad del origen dependiente o la “reciprocidad del ser”, que al carecer por completo de cualquier esencia fija, final e irreducible, es en sí mismo “vacío”.
El Mula-madhyamika-karika inicia con ocho negaciones muy famosas:
“Rindo honores al Completamente Despierto,
el maestro supremo que enseñó
la doctrina del origen relacionado,
la dichosa cesación de las construcciones fenoménicas del pensamiento.
Dentro de ésta, cada suceso se caracteriza porque:
no hay origen, no hay extinción,
no hay destrucción, no hay permanencia,
no hay identidad, no hay diferenciación,
no hay algo que llegue a ser ni algo que deje de ser.”
(Adaptado de Íbid., p. 39)
Estas negaciones son un intento de superar nuestra tendencia innata por asir una visión estática de la realidad y de ayudarnos a captar el flujo dinámico esencialmente ilimitable que es el origen dependiente.
De acuerdo con Nagaryuna, el mundo de los fenómenos sólo existe y tiene significado en un sentido convencional (o relativo). El mundo convencional es “real”. Aun cuando no sea una invención de nuestra imaginación, es radicalmente impermanente. Los fenómenos carecen de existencia inherente, todo depende de condiciones pasajeras. En el nivel relativo, tiene mucho sentido decir que una propuesta determinada es verdadera o falsa y, en este nivel, el mundo fenoménico, incluyendo todas las enseñanzas del Buda, tiene validez. Tal es el mundo de la verdad relativa. Por otro lado, la verdad absoluta es la verdad de la total ausencia, en cualquier espacio, de cualquier forma de existencia inherente. Comprender esto significa soltar todo apego ilusorio y lograr el nirvana, la liberación completa. Sin embargo, no se trata de un mero asunto intelectual y sólo puede ocurrir mediante una ardua práctica espiritual. Esta práctica sucede dentro del contexto del mundo convencional. Por lo tanto, abordamos lo absoluto por medio de lo relativo, cuyo valor, en consecuencia, es inestimable.
“Aquéllos que no conocen la diferencia entre las dos verdades no podrán entender la profunda naturaleza de las enseñanzas del Buda.
Si no nos apoyamos en las prácticas cotidianas comunes (es decir, en las verdades relativas) no se podrá expresar la verdad absoluta. Si no nos aproximamos a la verdad absoluta no alcanzaremos el nirvana.
Un shúnyata concebido erróneamente puede arruinar a un necio. Sería como sujetar mal a una víbora o efectuar un hechizo de manera equivocada.”
(Íbid., 24-9-11, p. 146)
Los escritos de Nagaryuna emplean principalmente el razonamiento para aclarar el punto de vista y la conducta de las enseñanzas budistas. Sus escritos se clasifican en tres colecciones, correspondientes a los tres giros de la rueda del Dharma. Estas tres colecciones son:
Gotas para los seres curativos
Comentario sobre la bodichita
Antología o Compendio de Sutras
Alabado sea el Dharmadhatu
Alabanza de los supramundanos
Alabanza de lo inconcebible
Alabanza de lo último
Fuente: Teachers of Enlightenment, Kulananda, Windhorse Publications.
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