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Tilopa


La vida de Tilopa

Una figura clave para el linaje Drikung Kagyu es el maestro indio Tilopa (988-1069), uno de los 84 Mahasiddhas o altamente realizados yoguis. Tilopa suele ser pintado en la parte superior de las pinturas tradicionales (Tib. thangkas) de los árboles de refugio kagyu.

 

Te-lo-shes-rab-bzang-po

 

«En este mundo ha habido muchos seres, principalmente seres humanos, pero también otros seres que han sido de gran beneficio al ofrecer su inteligencia, su mente, sus talentos. 

Tilopa era así. Él fue capaz de beneficiar a un inmenso número de seres a través de su realización y grandeza. Por ejemplo, si la medicina que puede curar una enfermedad grave se mantiene en secreto y no se administra a quienes la necesitan, no beneficiará a nadie. Pero si esa medicina se propaga por todo el mundo y se pone a disposición de todos, será de gran beneficio y salvará muchas vidas. 

Entonces, para entender la contribución de Tilopa, es muy importante entender lo que significa la realización, La sabiduría que representa Tilopa. Para entender esto, tenemos que analizar la historia de Tilopa, cómo atravesó las dificultades, cuánto esfuerzo realizó, cómo logró la comprensión, la sabiduría y las cualidades de la bondad y la compasión amorosa »

 Su Santidad el Decimoséptimo Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje

 

 


Tilopa nació en una familia brahmán en la ciudad de Chativavo (ahora llamada Chittagong en Bangladesh). Otro texto afirma que nació en Jagóra (Bengala Oriental), que el nombre de su padre era Pranyasha y el nombre de su madre Kasi.

Bien atendido y cuidado, Tilopa recibió la mejor educación y de acuerdo con la costumbre de su casta, aprendió todos los tratados filosóficos y discursos de los brahmanes. Una mujer horriblemente fea se manifestó ante él en los momentos importantes de su vida y después de haber preguntado acerca de su condición y origen, cuando todavía era un muchacho joven, ella le dijo “Tu verdadero hogar es Uddiyana. Tu verdadero padre es Chakrasamvara y tu verdadera madre es Vajravarahi”.

Debido a sus instrucciones, entró en el camino del Mahamudra, las profundas instrucciones de transmisión vinieron del Mahasidha Saraha, uno de los más grandes yoguis del sigo 8º, a través de la transmisión directa del Budha Vajradhara, el buda Primordial que no es diferente del Buda histórico Shakyamuni.

La fea mujer que se la apareció a Tilopa era en realidad una manifestación de Vajrayoguini (Otro nombre para Vajravarahi), la más alta dakini (“Khan Dro Ma” en el idioma Tibetano, que significa literalmente “en movimiento a través del espacio”).

Durante un seminario en Karma Dzong en Boulder, Co. en 1988, el Venerable Thrangu Rinpoche enseñó que:

“La mejor manera de entender emanaciones como Vajrayogini o Chakrasamvara es «verlas como dharmata «, el vasto estado de vacío que está repleto de la sabiduría del Buda. Que tiene potencia y luminosidad extremas ‘. Debido a la naturaleza misma de la luminosidad que es compasión y sin intención, ese poder se manifiesta para beneficiar a los seres sensibles de muchas maneras diferentes, por ejemplo, como Vajrayogini (la esencia de la sabiduría primordial), o como Chakrasamvara (la esencia de los medios hábiles de compasión), o como un rey, o como un animal, o como una reina, o como un mendigo”

 

Y así, después de haber aprendido de Vajrayogini que el mundo es dharmata y está lleno de verdadero significado, Tilopa renunció a su vida majestuosa y se convirtió en un asceta errante antes de ingresar al monasterio de Somapuri, donde tuvo la oportunidad de aprender el «Tripitaka», la colección. de las enseñanzas del Señor Buddha que están organizadas en tres secciones principales y, por lo tanto, se llaman «Las tres canastas». Habiéndose convertido en un erudito y monje ejemplar, Tilopa llegó a ser conocido con el nombre de Prajnabhadra ( prajna en sánscrito que significa «discernimiento de sabiduría”, » Shes-rab en tibetano, y bhadra en sánscrito que significa» gran virtud «o» la buena «, dzang-po en tibetano).



Renuncia y Liberación

Según Taranatha (prolífico erudito galardonado, de principios del siglo 17, escritor e historiador de todo el Tíbet), Tilo Prajnabhadra practicaba con la hija de un triturador de semillas de sésamo y por lo tanto los monjes lo expulsaron de su monasterio.

Después de haber perdido todas sus posibilidades de riqueza como brahmán o para una posición notable como monje Budista, prosiguió con el trabajo de triturador de semillas de sésamo en la ciudad y fue entonces que llegó a ser conocido como Tilopa, “el triturador de sésamo” (Til significa “semillas de sésamo”). Se trasladó a Uddiyana, la tierra pura de Guru Rinpoche y recibió varias enseñanzas de las dakinis. Continuó triturando semillas de sésamo con el fin de ganarse la vida. Al trabajar duro, su cuerpo y su mente también fueron trituradas y se equilibraron.

Un día Tilo Prajnabhadra descubrió un texto oculto en la base de una estatua sagrada. Rezó a Vajrayogini para que le explicara su significado y ella le aconsejó que recibiera instrucciones sobre el sentido del texto tántrico de los grandes Mahasiddhas de aquellos tiempos. Siguiendo su consejo, viajó por India, yendo de Gurú en Gurú. De Acharya  Nagarjuna, fundador de la Filosofía Madyámaka, recibió el “Guyasamaja Tantra”, las enseñanzas del cuerpo ilusorio y de la luz radiante (Sgyu-lus en Tibetano). Posteriormente Nagarjuna le dio instrucciones para volver a su reino y asumir el trono. Tilopa lo hizo y fue tan poderoso que fue capaz de detener a los Persas de atacar su reino haciendo que milagrosamente todo el ejército se quedara cegado por una luz resplandeciente  y los árboles en el bosque se convirtieran en un enorme ejército de soldados que defendieron el territorio sin derramar sangre. Continuando su viaje por India, de Sri Rolpe Dorje, el discípulo de Sri Lawapa. Tilopa recibió el “Hevajra Tantra” y el yoga de sueño (rmi-lam). De nampar Gyalwa recibió el “Linaje Chakrasamvara de Luipa”. De Shavari, discípulo de Nagarjuna y Saraha, Tilopa recibió las instrucciones completas de Mahamudra. De Acharya Saryapa recibió la “Transmisión de Yoga del Calor Interior” (tum-mo en tibetano). De Sukhasiddhi, un gran maestro femenino, recibió “Pho-ba”, la práctica de transferencia de la conciencia. De Sri Matangi (según otras fuentes de la Dakini Matongha) Tilopa recibió las enseñanzas de la resurrección del cuerpo muerto. De Indrabhuti recibió las enseñanzas de la sabiduría suprema (she-rab) como el equilibrio de las energías.

Tilopa se dedicó completamente a sus prácticas en el área occidental de India conocido como Somapuri, el sitio de una de las mejores universidades monásticas en ese momento. Practicó durante doce años mientras tenía sus pies encadenados a las paredes de su cueva para que no pudiera irse; se separaron de sí mismos después de haber logrado cierta realización como resultado de su diligente meditación.

Cabe señalar aquí que al hablar de la tradición de Dharmapala en la India durante su visita al Karma Theksum Tashi Choling en Hamburgo en 2007, el Venerable Lama Namse enseñó que:

 

Mahasiddha Tilopa

«La práctica más popular de Dharmapala que se difundió en el contexto del budismo fue la de cuatro brazos». Mahakala, que se originó en una visión que Tilopa tuvo mientras practicaba en absoluta soledad cerca de Somapuri. Tilopa meditó con fervor el Chakrasamvara Tantra durante doce años”.El » Chakrasamvara Tantra «pertenece al Padre Tantras que enfatiza la etapa de creación, mientras que la Madre Tantras enfatiza la etapa de finalización de la práctica. Lama Namse continuó: “Durante este tiempo, Chakrasamvara a menudo se le manifestó cara a cara. Fue durante la etapa más avanzada en la práctica de Tilopa que surgieron inmensos obstáculos y se tuvieron que eliminar las nubes más sutiles de oscurecimientos. Por lo tanto, Chakrasamvara manifestó desde su corazón al Mahakala de cuatro brazos, quien enseñó a Tilopa suplicación y ofreció oraciones, sílabas y mantras. Tilopa escribió estas instrucciones y luego las transmitió a sus discípulos más dignos. Este fue el comienzo de la práctica de Dharmapala en Vajrayana”.

 

 

 

 

A través de su práctica ejemplar del Mahamudra y Tantra. Tilopa realizó la sabiduría co-emergente y condensó la esencia de todas las enseñanzas en cuatro corrientes principales de enseñanzas de sabiduría. Es a partir de estas que la tradición Kagyu deriva su nombre. Kagyu es una abreviatura del Tibetano “theg-pa-gsum-gyi-snying-dön-bka-bab-kyi-chös-bzhi’i-gdams-ngag-bar- ma-chäd-pa’i-brgyüd-pa”, que aproximadamente quiere decir “el linaje ininterrumpido de dirección profunda e íntima de las cuatro clases de dominio de transmisión, el corazón del significado de los Tres Yanas”.

Tilopa comprendió perfectamente y dominó totalmente los puntos comunes y supremos de todas las instrucciones que había recibido, pero Guru Matangi no le permitió entrar en acción. Cuando mostró el milagro de la transferencia de la conciencia de un pez en el espacio, su preceptor sabía que había alcanzado siddhi (dngos-grub en Tibetano, que significa “logro”) y le dejó ir donde quisiera para que pudiera beneficiar a muchos seres vivos.

Con el fin de librar a Tilopa de sus últimos vestigios de orgullo, su Guru Sri Matangi le envió a trabajar a un burdel en Bengala para una prostituta llamada Dharima. Por la noche asistió a la prostituta escoltando a los hombres al entrar y salir; durante el día hizo el trabajo de moler semillas de sésamo durante toda su vida. Había comenzado a enseñar y transmitir lo que había realizado en forma de canciones para grandes reuniones en las ciudades. Voló hacia el cielo y por medio de su poder hizo que Dharima experimentara igualmente la realización. El rey de la zona de Bengala y toda la población fue testigo de esta maravilla y sintió una profunda devoción. En esa ocasión, cientos de miles de personas llegaron a ver a Tilopa, junto con su consorte en el cielo mientras trituraba las semillas de sésamo. Cuando los estudiantes en la audiencia hicieron preguntas, Tilopa puso sus experiencias en una Doha, respondiendo a cada pregunta de esta manera.

El Mahamudra se enseña a través del método de Dohas, “la esencia de canciones espirituales”. Las Dohas no dan una presentación detallada del Budismo, pero usan imágenes prácticas para introducir a los estudiantes en la verdadera naturaleza de su mente.

La canción que él compuso y cantó en la encrucijada del mercado en la ciudad en Bengala es:

 

“El aceite de sésamo es la esencia.

Aunque los ignorantes saben que está en la semilla de sésamo,

no entienden la forma de causa, efecto y devenir,

y por lo tanto no pueden extraer la esencia, el aceite de sésamo.

Aunque la sabiduría innata coemergente reside en el corazón de todos los seres,

si no es mostrada por el Gurú, no se puede realizar.

Al igual que el aceite de sésamo que permanece en la semilla, no aparece.

Uno quita la cáscara batiendo el sésamo, y aparece el aceite de sésamo, la esencia.

De la misma manera, el Gurú muestra la verdad de Tathata,

y todos los fenómenos se vuelven indivisibles en una esencia.

Kye ho!

El significado de largo alcance, insondable es evidente en este mismo momento.

¡Oh, qué maravilla! “

 

Se dice que todos los que se reunieron fueron liberados de la esclavitud de las emociones aflictivas y lograron la realización con solo escuchar a Tilopa cantar esta canción.


 

Tilopa se hizo famoso como el Siddha Tilopa y es uno de los ochenta y cuatro Mahasiddas de la India que benefició inmensamente a los seres y guió a sus principales ocho hijos espirituales y muchos discípulos durante mucho tiempo. Transmitió todas las instrucciones que recibió y realizó directamente a su alumno más eminente, Mahapandita Nadapada, más conocido como Naropa y compuso su más directa profunda instrucción dirigiéndose a él en una canción que cantó en las orillas del río Ganges, titulada “Ganges-Mahamudra-Upadesha. Río Ganges médula de la instrucción del Mahamudra”.

Un día Tilopa había dado su ropa a un mendigo que estaba plagado de piojos y a cambio tomó la capa del mendigo y la usó para que los piojos que habían en ella tuvieran la oportunidad de alimentarse de su cuerpo y no morir. Al ver que Tilopa estaba cada vez más débil hasta que se enfermó, sus estudiantes le rogaron que liberara su cuerpo de los piojos. Tilopa dijo a sus discípulos que había desperdiciado tantas vidas y dijo:

 

“Este es el momento en que estoy usando esta vida y este cuerpo para ayudar a otros. Mi vida se ha vuelto significativa. Incluso si muero, voy a pensar que he utilizado mi vida de la manera más beneficiosa, así que no voy a cambiar. No voy a renunciar.”

 

Esta registrado que partió hacia los reinos iluminados sin salir de su cuerpo físico.

 

 

Estado último Mahamudra

» Homenaje a los vajradakini

Si bien Mahamudra no puede ser enseñado, Naropa inteligente y paciente, tolerante al sufrimiento, está comprometido con la austeridad y está dedicado al Gurú, afortunado, hace esto con su mente.

En la mente de uno, Mahamdura, no hay nada que mostrar. Descanse relajado en el estado natural sin intentar alterar nada. Si esta atadura o atadura de pensamiento se afloja, no hay duda de que serás liberado.

Si está libre de toda intención y no permanece en los extremos, verá sin excepción el significado de todas las enseñanzas del Buda.

Deseando alcanzar la liberación del sufrimiento intolerable, confíe en un sabio Gurú. Cuando las bendiciones del Gurú entren en tu corazón, tu mente se liberará.

Cortar a través de los lazos de apego y aversión (…). Medita en retiros aislados, bosques, etc., viviendo solo. 

Permanecer en ese estado sin meditar. 

Cuando alcanzas lo que está sin alcanzar, has alcanzado el Mahamudra.

Por ejemplo, al igual que la oscuridad que se ha acumulado a lo largo de miles de eones se disipa mediante la iluminación de una lámpara o una antorcha, de la misma manera, un instante de la sabiduría de la luz clara de la mente disipa toda la ignorancia, el mal comportamiento. y oscurecimientos acumulados a lo largo de numerosos eones.

Kye ho! La liberación completa de todos los extremos conceptuales es el monarca supremo de los puntos de vista. La inmensidad sin límites es el monarca supremo de las meditaciones. Ser absolutamente imparcial es el monarca supremo de la conducta. La autoliberación más allá de la expectativa o la esperanza es el resultado supremo «.

Ganges-Mahamudra-Upadesha

Tilopa

 

 

 

 

 

Bibliografia:  El Rosario de Oro del Linaje Karma Kagyu

http://leksheyling.net/pages/english/Lineages/KagyuGoldenrosary