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Estudio y Meditación Budista Mahayana
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Manyushri (Skt. Mañjuśrī; Tib. འཇམ་ དཔལ་, འཇམ་ དཔལ་ དབྱངས་, Jampalyang)) o Manyugosha (Skt. Mañjughoṣa; Tib. འཇམ་ དབྱངས་, Yamyang;) es uno de los Ocho Grandes Bodisatvas que fueron los discípulos más cercanos del Buda. De esta forma, a veces aparece de color verde blanquecino y sostiene un lirio para simbolizar la renuncia a las emociones destructivas. También simboliza la encarnación del conocimiento y la sabiduría de todos los budas, representado tradicionalmente con una espada en la mano derecha y un texto en la mano izquierda.
Bodisatva Manyushri
“En términos definitivos, Manyushri, es y siempre ha sido desde el principio, un buda genuino, en el que todas las cualidades del abandono y la realización están totalmente perfeccionadas, ya que, atravesó completamente los diez bumis, como los Alegres y otros, y purificó los dos oscurecimientos, junto con cualquier tendencia habitual latente, hace muchos eones. Sin embargo, desde una perspectiva meramente provisional, aparece como el primero de todos los bodisatvas, y demuestra los medios de entrenamiento como bodisatva en presencia de todos los victoriosos y sus herederos a lo largo de las diez direcciones.
Además, desde la perspectiva del Mantrayana, no hay duda alguna de que Manyushri, es un buda. De hecho, esto incluso se afirma en los sutras. En el Sutra de la matriz de la tierra pura de Manyushri, por ejemplo, dice que has completado los diez bumis. Y en otros dos sutras, el Sutra Shurangama-samadhi y el Sutra Angulimala, se lo conoce claramente como un buda.”
Yamyang Kyentse Wangpo
Manyushri es uno de los bodisatvas más conocidos e importantes del budismo Mahayana (esp. Majayana) y está especialmente asociado con la sabiduría del despertar. A menudo se lo representa como un joven hermoso, de acuerdo con la noción de la sensación de frescura y novedad de tal conciencia liberadora, sentado con las piernas cruzadas en un trono de flores de loto, vestido con sedas y adornos principescos. En su mano derecha, levantada sobre su cabeza, él maneja el símbolo más distintivo suyo, una espada de sabiduría llameante que corta la ignorancia que une a los seres sintientes a un ciclo de sufrimiento e infelicidad. En su mano izquierda, en su corazón, sostiene un libro, un volumen de la Perfección de la Sabiduría, que representa tanto la fuente como la encarnación de su comprensión despierta.
La popularidad de Manyushri abarca casi dos milenios, comenzando con su aparición a principios de los Sutras Majayana en el primer o segundo siglo. Su fama como fuente de inspiración, enseñanza y protección y como foco de devoción y meditación se extendió desde la India por todo el mundo budista clásico Majayana, hasta China, Corea, Japón y el Tíbet.
No es posible dar una explicación directa de los orígenes de Manyushri, a diferencia de varias figuras de la tradición budista. No muestra un desarrollo obvio en un estado comparable al que se ve, por ejemplo, en la figura de Vajrapani (esp. Vashrapani), quien primero aparece como yaksha asistente del Buda, luego se convierte en un bodisatva y finalmente en un Buda bajo el nombre de Vajradhara (esp. Vashradara). Manyushri no aparece en el canon Theravada (esp. Teravada) Pali ni en ningún otro texto que no sea Majayana. En los sutras del budismo Majayana, Manyushri se encuentra completamente formado como un bodisatva avanzado.
Manyushri se encuentra en el Majayana sutras no solo como interlocutor, portavoz, amigo espiritual y convertidor de seres sintientes. También es retratado como un bodisatva digno de veneración y devoción; Tener en cuenta su nombre y meditar sobre su forma es una forma de adquirir mérito y perspicacia. Dos sutras que promueven este aspecto de Manyushri son Mañjushri-buddha.setra-gunavyuuha Sutra , “El Sutra en la matriz de cualidades de la Tierra de Buda de Manyushri” y la Mañjushriparinirvana Sutra .
En Mañjushri-buddha.setra-gunavyuuha , el Buda describe cómo, en el pasado lejano, la Mente del Despertar (bodichita ) surgió en Manyushri en un momento en que era un rey universal (chakravartin) que había ganado mucho mérito al hacer ofrendas a un Tatagata llamado Megasvara. Como rey universal, Manyushri se pregunta cómo debería dedicar este mérito; debería dedicarlo al final de convertirse en ‘Sakra o Brahma, o en convertirse en’ Shravaka o Pratyekabuda, en su próxima vida. Los dioses, sabiendo lo que estaba pasando por su mente, le dicen que estas aspiraciones son estrechas e inferiores y que debería engendrar la aspiración al despertar más elevado. Cuando Manyushri, convencido por sus palabras, visita a Megasvara para preguntarle cómo debe desarrollar esta aspiración, la breve enseñanza de Megasvara es suficiente para despertarlo en él. Manyushri se regocija y pronuncia “El gran rugido de león”:
Tangka representativa “Prajnaparamita”
“En presencia de los Lores, engendro el pensamiento de la iluminación perfecta,
y emitiendo invitaciones a todas las criaturas, los salvaré a todos del ciclo de renacimiento,
a partir de este momento y de ahora en adelante, hasta que obtenga la Iluminación Máxima,
no permitiré la mala voluntad o la ira, la avaricia o la envidia, para ocupar mi mente.
Practicaré la Vida Pura, y renunciar al pecado y al deseo básico;
imitaré al Buda al regocijarse en el voto de conducta.
Yo no tengo ganas de llegar la iluminación de alguna manera rápida;
Permaneceré hasta el final. Por el bien de una sola criatura. Purificaré lo innumerable Campos inconcebibles del universo,
y de la toma de este [nuevo] nombre, [en adelante] viviré en las diez direcciones.
Purificando las acciones de mi cuerpo y mi habla por completo, también limpiaré la actividad de mi mente;
ningún acto no virtuoso será mío.”
El Buda, continuando relatando la historia de Manyushri , describe cómo, después de muchos eones, Manyushri continúa para lograr la realización del no surgimiento de darmas y para alcanzar las diez etapas del bodisatva, así como los diez poderes de un Tatagata: “perfeccionó cada darma de la etapa de Buda, pero nunca pensó: ‘¡Me convertiré en un Buda!'”. Se revela que Manyushri eventualmente se convertirá en un Buda y que se le llamará Samantadarsin (“Apareciendo universalmente”), así llamado porque se hará visible para todos los seres sintientes en innumerables millones de tierras puras a lo largo de las diez direcciones en el espacio. Todos estos seres estarán seguros de obtener el despertar supremo.
Se le pregunta a Manyushri cómo será su tierra búdica. Después de protestar porque, dado que no busca despertar, la pregunta no tiene sentido, se convence a Manyushri de que lo describa contando los votos que ha hecho sobre su adorno. Primero relata un voto diseñado para diferir su despertar por un tiempo incalculable y luego continúa:
“Además, Honrado por el Mundo, he prometido combinar los mundos de los budas tan innumerables como las arenas del Ganges en una sola tierra de Buda y adornarla con joyas incalculables, entremezcladas y exquisitas. Si no puedo hacer esto, nunca alcanzaré la iluminación suprema.”
¡Manyushri continúa diciendo que ha prometido que su tierra de Buda no tendrá mujeres, ‘Shravakas o Pratyekabudas, sino que estará habitada solo por bodisatvas, nacidos vestidos con túnicas monásticas y sentados con las piernas cruzadas! “Estará libre de las ocho adversidades, darmas insanos, fechorías y prohibiciones, dolor, molestias e infelicidad“. Estará hecho de joyas maravillosas, raras y preciosas, pero podrá aparecer de manera diferente de acuerdo con los deseos de los bodhisattvas individuales, y será posible que estas diferentes formas de aparentar coexistan sin interferir entre sí. Por lo tanto, puede aparecer como se desee, ya sea de oro, plata, cristal, lapislázuli, ágata o perlas, o de sándalo fragante o madera de aloe. Las fuentes habituales de iluminación también están ausentes:
“Mi tierra no estará iluminada por el brillo de los soles, lunas, perlas, estrellas, fuego, etc. Todos los bodhisattvas allí iluminarán cientos de miles de millones de miríadas de tierras búdicas con sus propias luces. En mi tierra, será de día cuando se abran las flores y de noche cuando se cierren, y las estaciones cambiarán según los deseos del bodhisattva. No habrá frío, calor, vejez, enfermedad o muerte.
Si lo desean, los bodhisattvas en mi tierra pueden ir a cualquier otra tierra para alcanzar la iluminación; Lo alcanzarán después de descender del Cielo Tusita cuando sus vidas lleguen a su fin allí. Nadie en mi tierra de Buda entrará a Nirvana”
El último y paradójico rasgo de la futura tierra búdica de Mañjushri , que ninguno de los bodhisattvas en él entrará en Nirvana, puede leerse como un aspecto de la renuncia de Mañjushri a obtener la iluminación rápidamente. Esta renuencia surge de su compasión por los seres vivos, como lo demuestran sus votos originales hechos ante el Tathagata Meghasvara en el momento en que era un rey universal.
Seguir de cerca estas descripciones de los votos de Mañjushri con respecto a su adorno de su futura tierra búdica es un pasaje que es importante desde la perspectiva de promover la devoción a Mañjushri .
Luego, en la asamblea, incalculables cientos de miles de miles de millones de miles de bodhisattvas dijeron al unísono: “El que escuche el nombre de Samantadarsin en Buda obtendrá excelentes beneficios, y mucho menos los que nacen en su tierra. Si una persona tiene una oportunidad para escuchar la doctrina de “La predicción del logro de la budeidad de Mañjushri ” explicada y el nombre de Mañjushri mencionado, él se encuentra cara a cara con todos los Budas “.
El Buda dijo a esos bodhisattvas:
“Es así, es así, tal como lo dices. Hombres buenos, supongamos que una persona tiene en mente cientos de miles de miles de millones de nombres de Budas. Y suponga que otra persona tiene en mente el nombre de el bodhisattva Mañjushri . Las bendiciones de este último superan en número a las del primero, y mucho menos las bendiciones de aquellos que tienen en mente el nombre de Samantadarsin en Buda. ¿Por qué? Porque incluso los beneficios que cientos de miles de miles de millones de una miríada de Budas que se dan a los seres sintientes no se pueden comparar con los que Mañjushri da durante una kalpa “.
En contraste con las sutras que describen las tierras búdicas de Amitabha y Aksobhya, el Mañjushri-buddhaksetra-gunavuuyha no contiene ninguna explicación de cómo obtener el renacimiento futuro en la tierra pura de Mañjushri . Si bien se dice que tener su nombre en mente conduce a un beneficio inmenso, siendo equivalente a encontrarse con todos los Budas ‘cara a cara‘, no se dice que conduzca a un renacimiento futuro en su tierra búdica. Puede haber varias razones para esta omisión. En el caso de Mañjushri , sus votos aún no se han cumplido, por lo que su tierra búdica no es una opción presente para el renacimiento. Además, el Mañjushri-buddhaksetra-gunavuuyha está más preocupado, en su descripción de la futura tierra búdica de Mañjushri , por exaltar la virtud y la compasión de Mañjushri como un bodhisattva presente más que como un futuro Buda; recordar el nombre de Mañjushri es más beneficioso que recordar el de Samantadarsin.
Exactamente qué implica tener en cuenta el nombre de Mañjushri y qué tipo de beneficios se pueden obtener de él no se detallan en Mañjushri-buddhaksetra-gunavuuyha Sutra . El Manjusrii-parinirvana Suutra , sin embargo, es mucho más explícito. Hacia el final del sutra, después del relato de ‘parinirvana’ de Mañjushri y la exhibición mágica de Budas y bodhisattvas dentro de las luces y las llamas de su aureola , ‘Sakyamuni describe los beneficios y resultados de meditar dedicándose a Mañjushri . Solo escuchar su nombre conducirá a restar muchos eones de la estadía en Samsara. Aquellos que lo saludan y lo veneran renacerán en la familia del Buda y disfrutarán de la protección de Mañjushri . Meditar en su forma y en su enseñanza conducirá a verlo y obtener una idea. Además:
Aquellos que no puedan verlo deben recitar el ‘Suramgama Sutra y decir el nombre de Mañjushri . En un período de entre uno y siete días, Mañjushri vendrá a ellos. Si están encadenados por sus acciones anteriores, lo verán en un sueño. Si aquellos que lo ven en un sueño son discípulos ( ‘sravaka ) en ese momento, entonces se convertirán en Entrantes de la corriente, Una vez que regresen o No regresen como resultado solo de esa visión. Si son errantes religiosos ( pravrajita ) y ven a Mañjushri , tan pronto como lo vean, se convertirán en Arhats en el espacio de un día y una noche.
Para [los seguidores del Mahayaana] que creen firmemente en los sutras ( vaipulyasutra ) extendidos, Mañjushri , Príncipe del Dharma, les expondrá las profundas enseñanzas en meditación o, si están demasiado distraídos, les explicará el verdadeo significado en un sueño para generar certeza en ellos. Entonces, se convertirán en bodhisattvas irreversibles en el camino supremo del Mahayana.
Para aquellos que acumulan mérito al reflexionar sobre él o venerarlo, Mañjushri , Príncipe del Dharma, transformará su cuerpo y, apareciendo pobre, sin protección y con dolor, aparecerá ante ellos. De hecho, aquellos que reflexionan sobre Mañjushri desarrollan pensamientos de bondad, y al desarrollar estos pensamientos de bondad, podran verlo. En verdad, es por eso que los sabios deberían contemplar las treinta y dos marcas mayores y cuarenta y ocho marcas menores de Mañjushri . Aquellos que practican esta meditación pueden ver rápidamente Mañjushri , a través del poder del Avance Heroico ( ‘suramgama ) [meditación]. Los que practican esta meditación son verdaderos meditadores; otros son falsos meditadores.
Después del Nirvana del Buda, todos los seres que han escuchado el nombre de Mañjushri y que han visto su imagen escaparán de destinos infelices durante cien mil eones. Aquellos que recuerdan y recitan el nombre de Mañjushri no caerán en los fuegos crueles del infierno, cualesquiera que sean sus fallas, sino que siempre renacerán en las Tierras Puras de otros mundos; se encontrarán con Budas, escucharán el Dharma y alcanzarán [el estado de] receptividad con respecto a la no originación de fenómenos (anutpattikadharmaksanti).
La devoción a Mañjushri , entonces, ya sea meditando en su forma y enseñanza o repitiendo su nombre, lo lleva a verlo, posiblemente a recibir enseñanzas y a obtener una visión espiritual apropiada. Por lo menos, el devoto puede estar seguro de la protección y libertad de Mañjushri de un renacimiento pobre.
por Jamyang Khyentse Wangpo
El autor
Aquí, algunos estudiosos afirman que este texto fue escrito por Ācārya Vajrāyudha. Otros han dicho que en el pasado, en la tierra noble de la India, su abad les pidió a quinientos paṇḍitas que compusiera un elogio a Mañjuśrī, y cuando lo hicieron, Mañjughoṣa los bendijo para que todas sus alabanzas resultaran, y se sentían seguros de que esto debía haber sucedido gracias a las bendiciones de Mañjuśrī. Se dice que el nombre de la alabanza también fue tomado del nombre de su abad: Śrī Jñāna Guṇaphala.
En cualquier caso, el autor era alguien en quien podemos confiar.
El título
En el divino idioma sánscrito de la noble tierra de la India, el título es śrī jñāna guṇa phala nāmastuti. En tibetano esto se convierte en dpal ye shes yon tan bzang po zhes bya ba’i bstod pa.
El homenaje del traductor
“Me postro ante el conquistador trascendente y consumado, el Glorioso Señor de Suave Voz”. Este es el homenaje del traductor, realizado antes de emprender el trabajo de traducción, con el propósito particular de asegurar su cumplimiento.”
Alabanza a la sabiduría y al amor.
Alabanza de la sabiduría
Tu sabia inteligencia, oh joven Mañjuśrī, padre de todos los budas victoriosos, ha superado a fondo la oscuridad de los dos tipos de oscurecimiento que deben abandonarse, tanto los emocionales que son las raíces del deseo, y los cognitivos que son Las raíces de las percepciones dualistas confusas. ¿Cómo es esto? Eso también se explica aquí:
Imagine el sol libre de los velos obscuros de bruma polvorienta y nubes; así, tu sabiduría, cuando discierne todos los dharmas, se purifica por completo de esas manchas de engaño que oscurecen nuestra verdadera naturaleza, y es brillante con la luz de la sabiduría que penetra todas las cosas conocidas. También se explica cómo esta sabiduría percibe sus objetos. Dice que percibes la totalidad de la realidad, todo lo que existe, todos los dharmas, incluso los más sutiles, incluidos dentro de la ‘aflicción completa’ y la ‘purificación total’ desde las formas visuales hasta la omnisciencia, y los ves directamente y desnudos, exactamente como son, discerniendo claramente su esencia y sus características distintivas.
En tu corazón, sostienes un libro de prajñāpāramitā, las enseñanzas completas sobre los profundos y vastos senderos graduales de los bodhisattvas, para simbolizar el hecho de que, como se indicó anteriormente, posees la doble sabiduría que conoce todas las cosas exactamente como ellas son.
Alabanza del amor
Todos los seres sintientes sin cualidades tan duraderas están atrapados en la prisión del samsara, desde la cima de la existencia hasta el infierno más bajo de Avīci, donde las tres puertas del cuerpo, palabra y mente están envueltas en la espesa oscuridad de la ignorancia, mientras se aferran a los conceptos de ‘yo’ y ‘mío’. Para todos estos seres sin excepción que, como consecuencia, son atormentados por los tres tipos de sufrimiento, posees una profunda y compasiva compasión. Esto se ilustra con un ejemplo:
Al igual que la madre que ama con tanta ternura a su único hijo , usted, Mañjughoṣa, tiene el deseo amoroso e imparcial de rescatar del sufrimiento de todos y cada uno de los seres sintientes, que actualmente están atormentados por la frustración y el dolor.
Inspirado por este gran afectuoso amor, y viendo la realidad de las cosas, para establecer a todos los seres en el estado más alto posible de logro, tú hablas y revelas claramente lo que debe adoptarse y lo que debe abandonarse, en una sola voz que sin embargo tiene los sesenta tonos melodiosos del discurso de Brahma. “¿Cuál es su cualidad?”, Puede preguntar:
Al igual cuando el dragón del trueno deja escapar su poderoso rugido, despierta a todos los demás seres de su sueño. De manera similar, cuando hablas con tu voz que posee estas cualidades especiales, los seres a los que debes guiar escuchan el gran rugido de las 84,000 enseñanzas del Dharma retumbando en sus oídos, y los despierta a todos del pesado sueño de las emociones perturbadoras, rompiendo las apretadas cadenas del karma contaminante, que los perpetúan y mantienen atados al samsara.
Para poder inspirar a todos los seres a alcanzar el estado de liberación y omnisciencia, a tu derecha sostienes la espada del conocimiento, la esencia de toda la sabiduría de los budas, que también tiene su significado simbólico. Sobre la base de la sabiduría y la compasión amorosa descritas anteriormente, con tu actividad iluminada del habla, disipas la oscuridad de la ignorancia, en la cual los seres se aferran al “yo” que les impide ver la realidad. Entonces para cortar todos los brotes frescos de sufrimiento, como el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, que se desarrollan por ignorancia, sostienes la espada de la sabiduría, simbolizando que esto sucede de manera natural y sin obstáculos.
En términos definitivos, Mañjushri, es y siempre a sido desde el principio, un buda genuino, en el que todas las cualidades del abandono y la realización están totalmente perfeccionadas, ya que, atravesó completamente los diez bhumis, como los Alegres y otros, y purificó los dos oscurecimientos, junto con cualquier tendencia habitual latente, hace muchos eones. Sin embargo, desde una perspectiva meramente provisional, aparece como el primero de todos los bodhisattvas, y demuestra los medios de entrenamiento como bodhisattva en presencia de todos los victoriosos y sus herederos a lo largo de las diez direcciones.
Además, desde la perspectiva del mantrayana, no hay duda alguna de que Mañjushri, es un buda. De hecho, esto incluso se afirma en los sutras. En el Sutra de la matriz de la tierra pura de Mañjushri, por ejemplo, dice que has completado los diez bhumis. Y en otros dos sutras, el Sutra Shurangama-samadhi y el Sutra Angulimala, se lo conoce claramente como un buda.
Su forma iluminada está adornada con las ciento doce, marcas mayores y menores.
Dado que usted, Mañjughoṣa, el de ‘’Voz gentil’’, posee estas cualidades del cuerpo, palabra, mente y la actividad totalmente iluminada, nos postramos en homenaje ante usted, mostrando el mayor respeto con nuestro propio cuerpo, palabra y mente, y suplicamos que puedas disipar toda la oscuridad de nuestras propias mentes y, en general, de las mentes de todas las criaturas vivientes.
Con respecto a los beneficios que se obtienen al recitar esto, el rey de las alabanzas, por un cierto período de tiempo, alguien con fe y diligencia, que recita esta alabanza con una motivación pura y altruista que no está contaminada por la hipocresía, y que tiene la intención de La iluminación completa por el bien de los demás, recibirá beneficios de acuerdo con el número de recitaciones. Al recitar la alabanza una vez, siete veces, veintiuna veces, o incluso cien o mil veces al día durante un mes o un año o cualquier período, obtendrán cualidades crecientes, como la purificación de sus oscurecimientos.
Al recitar una vez de esta manera, los oscurecimientos que obstruyen el surgimiento de las cualidades iluminadas se purificarán ligeramente y se involucrarán en las cuatro aplicaciones cercanas de la atención plena.
Al recitarlo siete veces, obtendrán la capacidad de retener el Dharma precisamente como lo han escuchado, que es la causa directa del desarrollo de cualidades iluminadas.
Al recitarlo veintiuna veces, desarrollarán una elocuencia valiente, es decir, la inteligencia sin obstáculos que es el contexto de las cualidades iluminadas, y de ese modo aplicarán la diligencia de los cuatro esfuerzos correctos.
Con un centenar de recitaciones, para que sus cualidades puedan ser completadas, obtendrán el poder del recuerdo total, de modo que cualquier aprendizaje y elocuencia valiente que ya hayan ganado nunca se perderá, y lograrán el samādhi de los cuatro miembros milagrosos.
A través de mil recitaciones, obtendrán, en función de sus cualidades iluminadas, el poder de la sabiduría que le permite a uno derrotar a los oponentes en el debate.
Por lo tanto, continúa, de modo que si puede recitar más de mil repeticiones, obtendrá la fuerza de la sabiduría, momento en el cual su sabiduría será capaz de resistir los desafíos de los oponentes y cualquier otra circunstancia. Esto sirve para ilustrar que obtendrás las inconmensurables cualidades de los caminos del entrenamiento, como los otros poderes y fortalezas (es decir, la fe, etc.), las siete ramas de la iluminación y el noble sendero óctuple, así como las cualidades de el camino.
Más allá de esto, se explicará cómo surgen los beneficios de recitar continuamente. Alguien cuyo flujo mental ha sido purificado a través de la fe, la diligencia y la doble bodhichita, que recita la alabanza tres veces al día a lo largo de sus vidas, adquirirá todas las cualidades mencionadas anteriormente. Sobre la base de la bodhichitta suprema, meditar en śūnyatā (el aspecto de la sabiduría) se convierte en la causa directa, y la compasión (el aspecto de los medios hábiles) se convierte en la condición contribuyente, para completar los cinco caminos. Luego, sobre la base de la bodhichitta relativa , los medios hábiles y la compasión se convierten en la causa directa, y la sabiduría y śūnyatā la condición contribuyente, para alcanzar los diez bhūmis.
A medida que los caminos y los bhūmis se atraviesan gradualmente de esta manera, las cualidades de abandono y realización se hacen proporcionalmente mayores, y uno llega rápidamente a la “ciudadela” de todas las cosas que se conocen con perfecta sabiduría. En la culminación del camino, uno logra el dharmakāya para su propio beneficio. En la culminación de los bhūmis, uno beneficia a los demás a través de los dos kāyas de la forma y, al igual que un gran capitán, realiza la actividad iluminada de liberar a todos los seres no solo de los sufrimientos paralizantes de la existencia samsárica, sino también de sus causas, continuamente, durante tanto tiempo como queda el espacio.
Escrito por Mañjughoṣa simplemente como una nota para ayudar a su propia memoria y la de los demás.
Sarva satāhito bhavatu.
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