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Gampopa Sönam Rinchen (Tib: Sgam po pa bsod nams rin chen ) primero se formó como un médico, de ahí su nombre Dakpo Lharje (Tib: dwags po lha rje ), el médico de Dakpo (el nombre de la provincia en la que iba a pasar muchos años), se ordenó a la edad de 26 años después de que sus dos hijos y su esposa murieran en una epidemia. Después de estudiar y practicar las enseñanzas Kadampa conoció a Milarepa , de quien se convertiría en el principal discípulo. Sus propios discípulos incluyeron el primer Karmapa Düsum Khyenpa y Phagmodrupa Dorje Gyalpo
Dags po zla ‘od gzhon nu
“Gampopa logró preservar las enseñanzas de sabiduría internas al crear una organización externa viable para practicarlas y transmitirlas de una generación a la siguiente. En el linaje de Gampopa, hay tres formas de enseñar el camino de Mahamudra. Estos tres enfoques se conocen como: la tradición Sutra Mahamudra ( mdo-lugs ), la tradición tántrica de Mahamudra ( sngags-lugs ) y la tradición esencial de Mahamudra ( snying-po-lugs)) Estas tres tradiciones de Mahamudra se conservan hasta el día de hoy en la Escuela Kagyu”
Su Santidad el 17ª Gyalwa Karmapa
En la época del Buda Shakyamuni, la encarnación de Gampopa era llamada Chandrapada y vivía como el hijo de un hombre rico en Rayagaha. Fue un gran Bodhisattva que se hizo discípulo del Buda.
En el lugar de la montaña del buitre, donde el Buda dio muchas enseñanzas Mahayana, Chandrapada pidió las enseñanzas hoy conocidas como el Sutra Samadiraja. En ese Sutra el Buda comenta su conexión con Chandrapada en vidas anteriores:
“Hace muchas kalpas, en la época que declinaron las enseñanzas del Buda Ratnapadmacandra, había un Bodhisattva llamado Supuspacandra. Él dio enseñanzas a muchos otros Bodhisattvas cerca del palacio del Rey Suradatta, quien ejecutó a Supuscapandra. Luego cambió su manera de pensar sobre las enseñanzas y se arrepintió profundamente de lo que había hecho”. El Buda explica en el Sutra Samadiraja que él mismo había sido el rey y Chandrapada había sido el Bodhisattva Supuscapandra.
Luego que había enseñado el sutra, el Buda preguntó quien podría difundir esta enseñanza en el futuro. Chandrapada prometió que lo haría. El Buda entonces predijo que él nacería en Tíbet como un médico Bodhisattva.
En el Sutra del Loto la profecía del Buda dice:
“Ananda, en el futuro, luego de mi paranirvana habrá en el norte un monje llamado ′Doctor′. Aparecerá como un gran Bodhisattva por haber servido a cientos de miles de Budas en vidas previas y por sus infinitos cuidados hacia el primer Buda. El enseñará el Mahayana completo.”
De acuerdo con esa profecía, Gampopa nació en 1079 en Nyal, al sur del Tíbet. Gampopa recibió el nombre de Dharma Drak en su nacimiento. El nombre de su padre era Nyima Sangye Gyälpo y el nombre de su madre era Shomo Zatse. Comenzando a la edad de 5 años, el niño recibió instrucciones sobre las ciencias médicas de su padre y de un médico indio llamado Kyemey, de un médico tibetano central llamado Usil, de un médico nepalés llamado Viji y de otros trece médicos chinos y tibetanos. Para cuando tenía 16 años, ya se había hecho conocido como Dags-po-lha-rje , el ‘Gran Doctor de Dagpo’. Luego continuó sus estudios espirituales bajo el Nyingma Lama Bare y el Kadampa Lama Sharpa Yönten Drak. A la edad de veintidós años se casó y tuvo dos hijos. Ambos murieron en una epidemia donde su esposa también enfermó. Ninguna medicina o ritual ayudaba, y aunque estaba irremediablemente enferma y la muerte era inevitable, ella no podía morir. Gampopa le preguntó si había cosas a las que estuviera apegada. La casa o la tierra podría dárselas a los monjes o sus joyas podría dárselas a los pobres. Pero su esposa le dijo que no podía soportar dejarlo para que él se casara con otra mujer. Gampopa le prometió que nunca volvería a casarse y que en vez de eso dedicaría toda su vida al Dharma. Luego de hacer este voto en presencia de su tío, su esposa murió pacíficamente.
Luego de la muerte de su esposa Gampopa dividió sus posesiones en tres partes: una para las ofrendas y oraciones para su esposa, la segunda como una ofrenda para acumular mérito y la tercera para su práctica del Dharma. Construyó una estupa y formó muchas ‘tsa tsas’ de las cenizas de su esposa. Luego concentrándose en la práctica del Dharma, tomó los votos de monje y le fue dado el nombre de Sönam Rinchen o ‘precioso y lleno de mérito’.
Durante el día estudiaba apasionadamente y durante la noche meditaba concentradamente, principalmente en las enseñanzas y transmisiones Kadampa. Gampopa podía vivir fácilmente en samadhi sin comida por hasta seis días, con todas sus emociones perturbadoras disueltas y su cuerpo lleno de gozo.
Una vez un yogui verde vestido de harapos apareció ante Gampopa en una visión, posando su mano sobre la cabeza de Gampopa, entonces se llenó un dedo de saliva y lo lanzó hacia su cara. Gampopa inmediatamente sintió que sus meditaciones profundizaban en una experiencia más clara de la realidad. Los monjes a los cuales les describió su experiencia dijeron:
“Tú eres un monje instituido completamente y has mantenido los votos perfectamente. Si alguien como tú tiene esas visiones, es un signo de grandes obstáculos porque los sueños descomunales vienen del demonio Beghur. Es preferible que vayas con tu maestro y pídele una práctica especial, entonces pídele a muchos monjes que te bendigan con el ritual de las cientos de ofrendas de torma”.
Gampopa hizo lo que se le dijo, pero seguía teniendo visiones del gran yogui. Al mismo tiempo en una cueva, Milarepa estaba dando enseñanzas a sus hijos del corazón. El mayor de sus discípulos preguntó quien enseñaría y mantendría su linaje luego de su muerte. Milarepa dijo que un buen discípulo vendría, y les prometió que a la mañana siguiente les diría de donde. Al día siguiente Milarepa se despertó más temprano que de costumbre, reunió a sus discípulos y benefactores, y les dijo:
“El que recibirá y sostendrá mis enseñanzas vendrá pronto. Es un monje completamente instituido que tiene el título de ‘médico’. Él mantendrá mis enseñanzas y la esparcirá ampliamente. Anoche soñé que llegaba con una jarra de cristal completamente vacía y yo la llené con el néctar de mi vasija de plata. Este viejo padre ahora tiene un hijo que beneficiará a incontables seres y derramará la luz de las enseñanzas del Buda al igual que el sol naciente ilumina la tierra. Estoy lleno de alegría y felicidad.”
Thrangu Rimpoché enseñó que el potencial Mahayana se despertó en Gampopa cuando estaba caminando y escuchó a tres mendigos hablando:
El primer mendigo dijo: ‘No somos personas muy afortunadas porque de lo contrario tendríamos patrocinadores que nos patrocinaran y luego todos los días alguien nos traería comida’. El otro mendigo dijo: ‘Deberías pensar en algo mejor, como desear ser un hombre realmente importante. Entonces puedes hacer lo que quieras y la gente se inclinará ante tus deseos’. Con lágrimas en los ojos y las manos cruzadas en el corazón, el mendigo mayor dijo: ‘Tus deseos son de mente estrecha. Incluso si eres muy poderoso, un día morirás. Creo que el mejor deseo es ser como Milarepa, que no necesita ropa ni comida. Las Dakinis lo alimentan y él puede volar en el cielo. Deberíamos desear ser como él’.
Khenpo Karthar Rimpoché nos dice:
“Al escuchar el nombre ‘Milarepa’ pronunciado así, Sönam Rinchen se desmayó; tan fuerte fue la conexión que se encendió en él cuando escuchó el nombre de Milarepa que se desmayó”. Cuando recuperó el sentido, corrió hacia los tres hombres y preguntó dónde podía encontrar a Milarepa. El mendigo mayor le dijo que el Señor de los Yoguis se estaba quedando en las montañas de Drin y Nyenam. Esa noche, Gampopa tuvo un sueño muy especial en el que escuchó el sonido de una caracola blanca, la más ruidosa del mundo. Informó esto a su maestro, quien dijo: “Esta es una señal muy auspiciosa. Deberías ir a buscar a Milarepa de inmediato”.
Gampopa estaba completamente inspirado y alcanzó un estado en meditación que no había experimentado. Su único pensamiento era encontrar a Milarepa. Al día siguiente invitó a los tres mendigos a un festín y les pidió que le dijeran lo que sabían de Milarepa. El mayor de ellos le prometió a Gampopa mostrarle el camino hacia el yogui.
Esa noche Gampopa hizo ofrendas y oraciones a las tres joyas (Buda, Darma, Sanga), y luego soñó que soplaba una gran trompeta que resonaba en cada lugar de la tierra. Entonces tocó un tambor en el cielo y su sonido solemne y placentero alcanzó a innumerables personas y animales. Una mujer joven llegó a sus sueños y le dijo:
“Estas tocando el tambor y no solo bendices a las personas sino también a los animales”. Le dio una calavera llena de leche y añadió: “porque tu bendices aún a los animales, por favor bebe esta leche. Pronto vendrán no solo los animales sino también todos los seres de los seis reinos. Ahora voy al Oeste”, entonces desapareció. Luego Gampopa comentó “los seres humanos que escucharon el sonido del tambor son mis discípulos de menor capacidad que deben practica el Dharma paso a paso. Los animales que escucharon el tambor son mis discípulos yoguis que practican meditación en cuevas. Esa visión también revela mi necesidad de ir en busca de mi guru, Milarepa, y confiar únicamente en sus instrucciones en el camino hábil del Mahamudra.”
Gampopa, acompañado del viejo mendigo, partió a buscar a Milarepa, su deseo de alcanzarlo era tan inmenso, que nunca descansaba. Luego de un tiempo el viejo mendigo lo dejó, Gampopa seguía por su propia cuenta y cuando se extraviaba el viejo mendigo aparecía de nuevo y lo guiaba. Mucho después Gampopa se dio cuenta que los tres mendigos eran emanaciones de Milarepa. Continuando su viaje supo que Milarepa se quedaba en Churwar en Drin. Luego de caminar por millas, llegó al centro de una gran planicie y, completamente exhausto, se desmayó. Cuando finalmente volvió en sí, todo su cuerpo palpitaba de dolor. Estaba sediento pero no pudo moverse por dos días. Durante esos días rezó con fuerte devoción hacia Milarepa. Un monje vino y le ofreció agua y comida. Gampopa estaba completamente renovado y emprendió de nuevo su viaje. Mientras tanto Milarepa enseñaba el Dharma en el Pico de la Fortuna Gozosa. De cuando en cuando se detenía y permanecía silencioso, entonces de pronto se reía profundamente. Uno de sus discípulos le preguntó porque, y, como podía leer los diferentes estados mentales de sus estudiantes, Milarepa respondió que su hijo, el monje de Ü, había llegado a Dingri y se había desmayado.
“En su agonía me pedía ayuda con gran sinceridad y devoción y en mi samadhi le envié bendiciones. Me sentía lleno de gozo y reí fuertemente”. El discípulo continuó: ¿cuando llegará?a lo cual Milarepa respondió que llegaría en uno o dos días. El estudiante entonces preguntó si tendrían el buen karma de encontrarse con él. ‘Si’, respondió Milarepa, “y quien quiera que tenga el privilegio de acomodar su sitio una vez que llegue será capaz de alcanzar un gran progreso en su práctica de meditación. Quien quiera que tenga la bendición de verlo por primera vez será llevado a las tierras puras.”
Cuando Gampopa llegó a la aldea, le pidió ayuda a una mujer para encontrar a Milarepa. Ella le preguntó de donde venía, lo invitó a entrar, le dio té y comida. Ella era discípula de Milarepa y le dijo a Gampopa:
“El maestro sabía que vendrías. Sabía de tu malestar en Dingri y te bendijo en samadhi. Yo recibí su autorización para ser la primera en darte la bienvenida.”
Gampopa comprendió que era la bendición de Milarepa la que lo había salvado. Concluyó que debía ser muy especial y se volvió un poco orgulloso de sí mismo. Por lo tanto Milarepa se negó a ver a Gampopa durante un tiempo.
“Tal orgullo está justificado pero la humildad es mejor”
Cuando se encontraron por primera vez, Gampopa le ofreció a Milarepa dieciséis onzas de oro como una ofrenda de Mandala así como un fino té. Entonces se presentó, contó sobre su viaje y le pidió a Milarepa contar la historia de su vida. Milarepa miró hacia el espacio, entonces con sus ojos aún fijos, tomó un poco de oro del Mandala y lo arrojó al cielo, y dijo: ‘Ofrezco esto a mi maestro Marpa’, de pronto una luz y música celestial llenó el aire. Milarepa tomó un cráneo humano lleno de vino tomó la mitad y le dio el resto a Gampopa. Gampopa, siendo un monje completamente instituido, quien se suponía que debía abstenerse completamente del alcohol, vaciló. Milarepa le dijo: no pienses mucho, sencillamente bébelo. Gampopa se lo bebió completamente, lo cual le confirmó a Milarepa que Gampopa recibiría todas las transmisiones sin excepción.
Milarepa entonces preguntó su nombre:
‘Me llaman Sonam Rinchen’. Contestó Gampopa
Milarepa repitió el nombre varias veces, entonces explicó:
“Estas aquí porque has acumulado un mérito inconmensurable (Sonam), y eres realmente muy valioso (Rinchen) para todos los seres sintientes.”
Para darle la bienvenida, Milarepa cantó la historia de su vida. En “Las canciones e historias del Señor Gampopa” (en “La lluvia de la sabiduría”). Algunas líneas que Milarepa dijo son:
“Hijo mío, si quieres practicar el Dharma divino de todo corazón,
no busques el disfrute de esta vida; piensa en el siguiente.
Si desea mantener el asiento de linaje del Kagyü,
no disfrute de las palabras, observe su significado.
Ustedes, los bhikshu, tengan esto en cuenta.”
Entonces le preguntó a Gampopa sobre las enseñanzas y empoderamientos que había recibido y sus experiencias. Le dijo a Gampopa que esas primeras iniciaciones y empoderamientos eran excelentes y muy profundos pero hizo hincapié en la importancia de una correcta relación kármica para recibir las bendiciones e instrucciones raíces del linaje Kagyu.
Milarepa luego le dijo a su discípulo:
“En general, si no resuelves completamente tu mente en sus profundidades, incluso si experimentas temporalmente felicidad, luminosidad y falta de pensamiento, no trascenderás los tres mundos. Estas se conocen como experiencias temporales porque no resuelven la mente en profundidad. Sin embargo, si preguntas, ‘¿Cuál es el verdadero camino?’ Esto es cuando el auténtico Gurú le da al estudiante quien es un recipiente digno de transmisión e instrucción”.
Luego de esto, Milarepa le dio a Gampopa todos los poderes e instrucciones que había recibido de su Guru Marpa Lotsawa y que había practicado y realizado perfectamente. Gampopa los practicó y rápidamente desarrolló las experiencias y la comprensión de las enseñanzas. Cada día su perspicacia crecía y tenía nuevas experiencias. Lo inició en la práctica de Semilla de Diamante (Dorje Phagmo) y le dio instrucciones esenciales. Gampopa comenzó a tener experiencias meditativas positivas, pero comparando las enseñanzas de Milarepa con las que había recibido de otros maestros comenzó a tener
dudas. Y le preguntó a Milarepa para clarificar algunos puntos con respecto a la correcta visión, meditación y conducta.
En la fotografía (Superior: Lama Marpa Inferior Izquierdo Jetsun Milarepa – Inferior Derecho Gampopa Sönam Rinchen) Enseñanzas de Maestro a Discípulo
En una canción Vajra Milarepa resumió todas las enseñanzas y todas las dudas de Gampopa desaparecieron:
“Mi hijo, médico monje, no te preocupes; descansa tu mente libremente. No entres en la falla interna de la fijación del ego atrapada en la red de pensamientos discursivos. Deja que el nudo de la duda se desenrede. Corta el hilo de la fijación dualista donde sea que sea delgada. Dispersa la capa de polvo de los patrones habituales donde sea que esté bien. No generes demasiados pensamientos. Descansa en frescura natural.”
Con gran entusiasmo y diligencia regresó a su práctica de meditación. Meditando desnudo en una cueva, espontáneamente comenzó a experimentar el calor y gozo internos. Luego de meditar por siete días en la cueva vio Budas de las cinco familias de las cinco direcciones. Milarepa comentó:
“Esa experiencia es como si un hombre presionara sus ojos y viera dos lunas enfrente de sí. Lo que has experimentado es sencillamente porque has controlado tus vientos internos de energía. Eso no es ni bueno, ni malo.”
Milarepa nunca elogió la gran diligencia, energía o logros de Gampopa, sino que lo guió en su práctica. Aunque recibió esos comentarios desilusionadores, Gampopa continuó practicando la meditación completamente inspirado. Milarepa explicó los diferentes estados de desarrollo de los diferentes canales de energía, los vientos energéticos y las esencias que había conducido a Gampopa a tales experiencias. Gampopa fue entonces capaz de discriminar el significado de su experiencia e hizo profundos progresos en su práctica.
Una vez Gampopa vio un eclipse solar y lunar al mismo tiempo cuando el sol y la luna estaban totalmente oscurecidos por el demonio Rahu. Milarepa explicó que eso fue causado por los vientos de energía en los canales izquierdo y derecho que entran en el canal central. Poco después Gampopa tuvo una visión del mandala completo de Hevajra Rojo. Cuando pidió explicaciones, Milarepa respondió que la esencia roja había ascendido y se había estabilizado a nivel del corazón. Sugirió que Gampopa debería mantenerse en meditación de manera espontánea y relajada. Una noche Gampopa vio su cuerpo como un esqueleto sin carne, enlazado por muchos canales energéticos. Milarepa recomendó que practicara de manera más suave, porque los vientos de energía se habían vuelto endurecido por su práctica extenuante.
Una noche Gampopa estaba meditando en su yidam, haciendo Guru Yoga, y rezándole a Milarepa. Justo antes del ocaso, hizo una meditación enfocándose en el viento sostenedor de la vida. Cayó dormido por un instante, y en un sueño vívido aparecieron veinticuatro signos poco comunes. Vestía un sombrero puntiagudo con decorados de seda multicolor y una pluma de buitre en la punta. Sus zapatos eran verde-azulados, y su camisa era de seda blanca con puntos rojos, adornados con perlas e hilos de oro. Tenía un cinturón y un manto especial, y en su mano derecha una fuerte vara de madera de sándalo decorada con piedras preciosas. En su mano izquierda tenía una copa de calavera llena de néctar dorado. Se dijo a
sí mismo, “esta debe ser mi copa de beber”. Tenía un bolso multicolor lleno de arroz, de lo cual dijo: “que esta sea mi comida del Darma”, y se la cargó al hombro. Soñó con una piel de antílope negro con la cabeza y las cuatro pesuñas intactas y dijo: “este será mi asiento de meditación”. A su lado derecho observó una bella pradera dorada llena de flores de oro donde pastaban muchas ovejas y vacas a las que observaba como un pastor. A su lado derecho vio una pradera cubierta con grama turquesa y azul, flores de muchas variedades y colores donde había mujeres postrándose ante sí. En el centro sobre un loto
entre las flores doradas, se sentó en postura de meditación. En frente del Bodhisattva había una gran fuente y detrás de sí una luz brillaba junto con llamas abrazadoras de fuego. Desde su corazón irradiaba una luz solar y lunar.
Gampopa le contó a Milarepa sobre su sueño, a la cual Milarepa respondió con una canción vajra explicándoles los detalles a su discípulo:
“El sombrero significa que la visión de Gampopa está más allá de arriba y abajo y que
mostrará la esencia de las enseñanzas. Los bellos colores de la tela es un signo que será
capaz de explicar todas las diferentes escuelas sin mezclarlas. La pluma de buitre en la punta simboliza que ganará la realización del Mahamudra, la más alta visión, y verá la esencia clara no nacida. Los zapatos significan que irá desde el pequeño vehículo hasta el gran vehículo y la decoración y el color verde muestra que obtendrá los cuatro cuerpos de Buda.”
“La camisa de seda es un signo de que esta libre de fallas, sus puntos rojos simbolizan el amor y la compasión hacia todos los seres sintientes. Gampopa ha encontrado un maestro perfecto, simbolizado por su bastón, y las piedras preciosas son sus méritos. Mantener el bastón con la mano derecha, mientras camina gozosamente, muestra que alcanzará la tierra pura.”
“El cráneo es un signo de que Gampopa demostrará la vacuidad y el néctar dorado es la
experiencia de gran gozo. Sostener el cráneo con la mano izquierda significa que todas sus
experiencias internas nunca lo abandonarán. El bolso multicolor indica que traerá todas las diferentes formas en el camino y cargar el bolso indica que seguirá el camino Mahayana con sabiduría y compasión. El arroz denota larga vida y buena salud, nutrida por el alimento de la meditación. La piel de antílope significa atención, su cabeza y pesuñas intactas – la perfección de la bodichita y la realización de las cuatro cualidades inconmensurables.”
“Pensar en esto como el sitio de meditación significa que Gampopa ganará la realización de la unión de la sabiduría y la compasión. Las flores doradas en su lado derecho muestra el incremento del mérito mientras que las ovejas y vacas son un signo de que el refugio en el Darma llenará los deseos de todos los seres sintientes. El pensamiento de estar vigilando representa que Gampopa siempre estará lleno de compasión hacia aquellos que están necesitados y sufriendo. La pradera verde predice que realizará la unidad de la sabiduría y el gozo, mientras que las flores multicolores representan las diferentes experiencias que gradualmente ocurrirán internamente.”
“Las mujeres postrándose demuestran que alcanzará la maestría de la morada de las dakinis en sus canales de energía. Las flores doradas en el centro son un signo de que Gampopa atraerá muchos monjes con su perfecta observación y disciplina y fuerte samadhi. El Bodisatva del loto le indica a Gampopa que no permanecerá en el nirvana sino que se manifestará lleno de compasión, en muchas formas para trabajar por el beneficio de todos los seres sintientes. La fuente es el Darma fluyendo por siempre.”
“La luz radiante significa que purificará el Tíbet con sus acciones positivas y utilizará el fuego del tummo para derretir el hielo de la mente divagante. El sol y la luna en su corazón
significan que permanecerá en un estado de clara luz más allá del ir y venir.”
Luego de que Milarepa apuntó cada detalle del sueño de Gampopa, hizo una profecía de que todos los signos sean completamente realizados. Gampopa podía entender completamente la naturaleza de la mente y de esa experiencia podía tener una confianza suprema en Milarepa, viéndolo como un Buda. Entonces le dio varias enseñanzas sobre los estados del bardo y como pueden ser transformados con métodos tales como el yoga del sueño o del cuerpo ilusorio.
En otro momento, Milarepa le pidió a sus tres discípulos principales que le informaran sus sueños. Lingrepa dijo que soñaba que el sol salía de la cima de una montaña y que sus rayos brillaban en su corazón, transformándolo en una esfera de gran luz. Rechungpa informó haber soñado que cruzó tres ciudades haciendo mucho ruido. Milarepa interpretó el sueño de Lingrepa como el peor. Dijo que indicaba que tenía poca compasión y que difícilmente beneficiaría a nadie. Milarepa interpretó que el sueño de Rechungpa significaba que no alcanzaría la iluminación en una sola vida, sino que tendría que trabajar otras tres vidas más porque tres veces no había hecho lo que le habían pedido. Gampopa, que se sintió avergonzado de contar su sueño, finalmente dijo que soñó que estaba en un campo abierto y que les estaba cortando la cabeza a muchos animales. Estaba extremadamente sorprendido de que Milarepa estuviera demasiado complacida con su pesadilla. Milarepa le preguntó: Dame tu mano y, sosteniéndola con cariño, les dijo a los discípulos reunidos que cortar las cabezas de los animales significaba que Gampopa liberaría a muchos seres sintientes de su esclavitud en samsara.
Cuando era muy viejo, Milarepa le ordenó a Gampopa que estableciera un monasterio en el monte Gampodar en el área llamada Dag en el Tíbet Central, lo cual hizo. El monasterio que construyó llegó a ser conocido como ‘Daglha Gampo’ y fue allí donde Gampopa continuó sus actividades de enseñanza, meditación y beneficio de los seres al establecer la tradición monástica del Linaje Kagyü. Esa es también la razón por la que Gampopa, cuyo nombre de monje era Sönam Rinchen, se hizo conocido por dos nombres, Gampopa que significa ‘el de Gampo’ y Dagpo Rinpoche que significa ‘el precioso de Dagpo’.
En “Las canciones e historias de Lord Gampopa”, Relató la descripción de Milarepa del sitio sagrado:
“Al este de aquí hay una montaña llamada Gampodar. Esa montaña es como un rey sentado en su trono. El pico es una corona preciosa, como el sombrero que llevo puesto. Los prados y bosques están dispuestos como un mandala de oro. En frente, hay una montaña como un montón de joyas. Hay siete montañas circundantes que se parecen a los ministros postrados. En el arcén de esta montaña estarán tus alumnos”.
Luego le recordó a Gampopa:
“Aunque te des cuenta de tu propia mente como Buda, no debes abandonar a tu Guru. Aunque tu comprensión del karma y su resultado es tan vasta como el cielo, debes evitar el mal más pequeño. Aunque tu experiencia esté libre de meditación y postmeditación, debes practicar sin cesar el yoga de los cuatro períodos del día. Aunque te des cuenta de la ecuanimidad hacia ti mismo y hacia los demás, no menosprecies otras enseñanzas o personas”.
Antes de separarse, Milarepa le explicó a Gampopa:
‘Mientras estás solo allí, beneficiando a los seres, puedes extrañar muchas cosas. A veces puedes perder la comida, y en estos momentos debes disfrutar la comida de la meditación; a veces puedes sentir frío y perder la ropa, y en estos momentos debes disfrutar del calor interno de tu práctica de yoga; a veces puedes extrañar a tu Guru, y en estos momentos debes recordar que tu mente y la mente del Guru son inseparables. No hay mayor Guru que darse cuenta de la inseparabilidad de tu propia mente y de la del Guru ‘
Un verso de despedida que Milarepa habló y Gampopa compartió en“ The Songs and Stories ”es:
“Cuando estés resolviendo tu mente, no anheles las percepciones superiores.
Existe el peligro de dejarse llevar por los maras de alegría y orgullo.
Hijo, descansa en el estado libre de esperanza.
¿Entiendes esto, monje de Ü?
¿Entiendes esto, médico de Dagpo?
Sonam Rinchen pasó los siguientes tres años en el monasterio de Sewalung (se ba lung), en Nyang, viviendo junto con los monjes Kadam pero siguiendo las instrucciones de meditación que Milarepa le dio. Después de una experiencia en la que percibió a Milarepa como el dharmakaya, se dispuso a un retiro solitario, residiendo en varios lugares remotos como Gampodar (sgam po gdar) y Wode Gunggyel (‘o de gung rgyal). Fue de Wode Gunggyel que Sonam Rinchen decidió por fin regresar a Milarepa , terminando el período de doce años que su maestro le había recomendado que permaneciera en meditación antes de regresar. Mientras pasaba por Yarlung (yar lung) en su camino hacia Drin, Sonam Rinchen se enteró de que Milarepa había fallecido.
Luego de desmayarse y recuperar la conciencia, Gampopa lloró, y luego cantó una canción de alabanza a su Guru, en la que también hizo una petición:
“Tus buenas cualidades son inconmensurables y mi elogio es insignificante.
Piensa en mí con amabilidad y acéptame.
Aunque no tengo dones materiales de veneración para dar,
Practicaré hasta que nos volvamos uno en Dharmakaya.
No termines tu río de bendiciones.
No me sueltes del gancho de hierro de tu amabilidad”
Cuando se completó, el Monasterio Daglha Gampo atrajo a muchos Bodhisattvas que se convertirían en discípulos de Gampopa. Eran, de hecho, emanaciones de seguidores de la época de Buda Shakymuni, quienes habían prometido ayudar a Chandra Prabhakumara a difundir las enseñanzas. Estos Bodhisattvas habían estado practicando el Dharma durante muchas vidas y, por lo tanto, cuando Gampopa dio una instrucción, lograron la realización sin tener que pasar por dificultades.
Dagpo Rinpoche
De todos los Bodhisattvas reunidos en Daglha Gampo, tres fueron particularmente sobresalientes. Eran conocidos como los tres Khampas, porque todos venían de Kham en el Tíbet Oriental. Uno de ellos, cuyo nombre era Dorje Gyäl, era una emanación directa del propio Buda, que había prometido, con sus discípulos, ayudar a Chandra Prabhakumkara a difundir el Dharma en los tiempos futuros. El segundo nombre de Khampa era U-ser y debía ser Su Santidad Karmapa, Düsum Khyenpa. Se llamaba U-ser porque U significa ‘cabeza’ y ser significa ‘gris’. Dado que nació con el pelo gris, recibió el apodo de Cabeza gris. El tercero se llamaba Saltong Shokgam. Sal significa ‘claridad, luminosidad’, tong significa ‘vacío’, por lo que fue el que nació con un aguijón que se había dado cuenta de la claridad y el vacío. Excepto por los tres Khampas, los otros estudiantes de Gampopa mantuvieron la disciplina pura. Debido a que se realizaron completamente, los tres Khampas estaban más allá de la acumulación de karma, por lo que no mantuvieron la estricta disciplina de los monjes. Una y otra vez le pidieron permiso a Gampopa para que les permitiera beber alcohol. Finalmente cedió y dijo que cada uno de ellos podría tomar tres tazas de cerveza de cebada. Estaban bastante contentos con eso. En un día especial, llevaron cerveza a las montañas a un hermoso lugar. Como querían demostrar cómo la cerveza no los afectaba, hicieron milagros. Lo pasaron de maravilla y volvieron a casa por la noche, todavía cantando y bailando, lo cual estaba prohibido en el monasterio. Su comportamiento perturbó al maestro de disciplina, quien los golpeó con su palo largo y les dijo que tenían que irse. Se fueron antes de que saliera el sol a la mañana siguiente, comenzando el largo descenso por la montaña hacia el valle. Gampopa estaba meditando en una choza sobre el monasterio en ese momento. Le dijo a uno de sus asistentes que sentía que algo les había sucedido a los tres yoguis, a quienes llamó “Milarepas”, y envió a su asistente a ver. Cuando su asistente llegó al valle, vio a los tres Khampas postrarse hacia Gampopa. El asistente le informó a Gampopa que no solo se iban, sino que todas las aves se iban junto con ellos. Además, no solo estaban haciendo postraciones, sino que la hierba y los árboles se inclinaban en su dirección. Gampopa sabía que esto no era bueno, así que bajó al valle y les pidió que se quedaran. Después de que regresaron al monasterio, Gampopa les dijo a todos quiénes eran. Sabiendo esto, los otros monjes nunca más tuvieron sentimientos negativos sobre los tres hombres de Kham.
Thrangu Rimpoché nos cuenta cómo Gampopa evaluó a sus alumnos:
“Un día les dijo a sus tres discípulos más cercanos: ‘Ustedes tres se hacen un sombrero de meditación y luego vuelven a verme’. Dorje Gyälpo pensó: ‘Bueno, mi gurú me dijo que hiciera un sombrero y estoy seguro de que se refiere a un sombrero muy bonito y grande’. Entonces hizo un sombrero muy bonito y grande. Düsum Khyenpa pensó: ‘Oh, mi gurú me dio instrucciones de hacer un sombrero. Debe significar uno realmente hermoso. Entonces hizo un sombrerito muy pulcro’. Saltong Shogam fue a meditar y olvidó todo sobre el sombrero. El día en que debían ver a Gampopa con sus sombreros, de repente recordó: ‘¡Oh, Dios mío! Me pidió que hiciera un sombrero y lo olvidé todo. Pero ahora debo conseguir algo juntos. Así que solo tomó un trozo de tela y un trozo de cuerda, ató todo y se lo puso en la cabeza.
Al ver el sombrero adornado de Dorje Gyälpo, Gampopa dijo: ‘Tu sombrero muestra que serás padre de los cuatro grandes y ocho linajes menores de los Kagyüpas’. Con respecto a Düsum Khyenpa, Gampopa dijo: ‘Hiciste un sombrerito muy pulcro. Como es bastante pequeño, significa que no tendrás un linaje enorme o tantos tipos diferentes de linajes como Dorje Gyälpo, pero el linaje que proviene de ti será extremadamente bueno, puro y fuerte’.
Como sabemos, Düsum Khyenpa dio origen al Linaje Kamtsang, también conocido como el Linaje Karma Kagyü. Con respecto al sombrero bastante extraño de Saltong Shogam, Gampopa dijo: ‘Parece que no podrás hacer mucho entre los seres humanos, pero puedes practicar la meditación muy intensamente y luego podrás ayudar a los seres no humanos debido a tus logros’. La historia demostró que Saltong Shogam no tenía un linaje espiritual entre los seres humanos en la tierra. Sin embargo, sí enseñó espíritus en esa vida y ha seguido reencarnando. Sus reencarnaciones se convirtieron en el Monasterio Traleg Rimpoches de Thrangu.
Chöje Lama Phuntsok Rimpoché enseñó las breves enseñanzas que Je Gampopa ofreció a los estudiantes y que se conocen como “Los Cuatro Dharmas de Gampopa”. Explicó que el verso corto describe el proceso de entrenamiento mental. Es:
“Concede tus bendiciones para que mi mente pueda volverse hacia el Dharma.
Concede tus bendiciones para que el Dharma pueda seguir el camino.
Concede tus bendiciones para que el Dharma pueda aclarar la confusión.
Concede tus bendiciones para que la confusión brote como sabiduría”
Je Gampopa enseñó catorce cosas para evitar en unas pocas líneas, que son:
1- Como regresar con las manos vacías de una isla de gemas preciosas,
no tiene sentido ignorar el sagrado Dharma después de haber obtenido un cuerpo humano.
2- Como una polilla que se sumerge en una llama,
no tiene sentido volver a la vida familiar después de haber entrado en la puerta de entrada al Dharma.
3- Como morir de sed en la orilla de un lago,
no tiene sentido vivir cerca de un noble maestro de Dharma sin tener confianza.
4- Al igual que apoyar un hacha contra el tronco de un árbol,
no tiene sentido tener una práctica espiritual que no se use para remediar el apego al ego.
5- Al igual que una persona enferma que sostiene una bolsa de medicamentos,
no tiene sentido escuchar las instrucciones que no remedian las emociones perturbadoras.
6- Como un loro recitando versos,
no tiene sentido recitar palabras del Dharma que no se toman en serio.
7- Como tratar de lavar un abrigo de piel de oveja en agua corriente,
no tiene sentido ser generoso con la riqueza que se adquiere mediante el robo o el engaño.
8- Como entregarle a la madre la carne de su hijo,
no tiene sentido hacer ofrendas a las Tres Joyas al dañar a otros seres sintientes.
9- Como un gato al acecho de un ratón,
no tiene sentido estar tercamente involucrado en objetivos egoístas para esta vida.
10- Como intercambiar una joya que cumple los deseos por gemas ordinarias,
no tiene sentido realizar acciones virtuosas por un deseo de alabanza, fama, honor o ganancia.
11- Al igual que un médico afectado por una enfermedad incurable,
no tiene sentido haber estudiado mucho y, sin embargo, seguir siendo superficial.
12- Como un hombre rico sin la llave de su caja fuerte,
no tiene sentido aprender en las instrucciones orales y no aplicarlas en la práctica.
13- Al igual que el ciego guiando al ciego,
no tiene sentido enseñar a otros una práctica espiritual que no te has dado cuenta.
14- Como creer que el bronce es oro, no tiene sentido pensar que una experiencia que se produce a través de una técnica es suprema,
mientras se descuida el estado natural .
Gampopa guió a sus estudiantes a través de las etapas graduales de la Tradición Kadam Mahayana primero y luego a través de las instrucciones de Mahamudra y Tantra que había recibido de Jetsün Milarepa, quien, a su vez, las había recibido de Marpa Lotsawa. Dado que Gampopa unió las instrucciones mahamudra de Tilopa con la tradición ortodoxa que practican los kadampas, sus instrucciones se llaman “la unión de los dos ríos”.
La Comunidad Dharma enumeró los linajes que fundaron los discípulos de Gampopa y que se convirtieron en las cuatro grandes escuelas del Dagpo Kagyü:
Las ocho escuelas menores que se originaron de los principales discípulos de Phagmo Drupa son:
Todos los linajes se basan en las instrucciones que impartió Je Gampopa y, por lo tanto, son escuelas secundarias del Dagpo Kagyü.
En las instrucciones presentadas en Kagyü Samye Ling, Mingyur Dorje Rimpoché enseñó:
“De los ocho linajes menores de Drupa Kagyü, Taklung y Drikung Kagyü todavía están presentes, el resto, los otros cinco, han desaparecido. Entonces las ramas del Kagyü son tres. Hay uno llamado Shangpa Kagyü, también hay Surmang Kagyü y Nedo Kagyü, pero no entran en el cálculo de los cuatro mayores y ocho menores, son como ramas separadas, pero son linajes de Kagyüpa”.
A los 75 años y antes de pasar a Paranirvana, Je Gampopa les dijo a sus discípulos:
“Cuando entre en el elemento no dual y omnipresente, no debes pensar: ‘Ahora el Lama se ha ido’. Mi mente es inseparable de todos los preciosos Lamas y Budas de las tres veces. Si meditas, suplicas y piensas en mí, mis bendiciones estarán allí sin ceder. En el futuro, aquellos que piensan, ‘No lo he conocido’ simplemente deberían estudiar y practicar los textos que compuse, es lo mismo que conocerme”.
Gampopa Sönam Rinchen
No rechaces la compasión, ya que es la base para ayudar a los demás.
No rechaces las experiencias, ya que son el resplandor natural de tu mente.
No rechaces los pensamientos, ya que son el juego de tu naturaleza innata.
No rechaces las emociones perturbadoras, ya que son los recordatorios de la sabiduría.
No rechace los placeres sensoriales, ya que son el agua y el fertilizante para la experiencia y la realización.
No rechaces la enfermedad y el sufrimiento, ya que son tus amigos espirituales.
No rechaces enemigos y obstructores, ya que son inspiración para realizar tu naturaleza básica.
No rechaces lo que venga naturalmente, ya que es una señal de éxito.
No rechace ningún tipo de camino de medios , ya que es un trampolín para el conocimiento.
No rechaces las actividades físicas de naturaleza espiritual que eres capaz de realizar.
No rechaces la intención de ayudar a otros, incluso si tus poderes son débiles.
Estas fueron once cosas que no se deben rechazar.
Las 11 Instrucciones de Gampopa Sönam Rinchen
Referencias:
Traducido de Buddhism Today 2000, Volume 8.
The Golden Rosary, en: Sitio web oficial de HH el 17º Gyalwa Karmapa Ogyen Trinley Dorje, 2008.
Khenchen Thrangu Rimpoché, La vida y las enseñanzas de Gampopa, Colorado y Auckland, 2003
https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Gampopa_S%C3%B6nam_Rinchen
https://treasuryoflives.org/biographies/view/Gampopa-Sonam-Rinchen/3168
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