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Milarepa


Milarepa, atesorado por millones de seguidores en todo el mundo como el poeta y santo más ilustre, fue el principal discípulo y heredero espiritual de Marpa Lotsawa. Él personificó el legado del Glorioso  Linaje Kagyü de Realización Interior que se transmite directamente de un poseedor de Linaje a sus dignos discípulos.

 

mi la bzhad pa rdo rje

“En Tíbet, hay muchas historias sobre Maestros altamente realizados que dejaron huellas en piedra y realizaron otras hazañas que parecían milagrosas. Realmente no fueron milagrosos. Los Maestros hacen esto para enseñarnos sobre la poderosa conexión entre nuestra mente y el mundo. Un corazón lleno de amor puede transformar algo tan duro como una roca en algo maleable ”

S.S 17º Gyalwa Karmapa

A través de lo que su propia vida nos demuestra, el gran yogui Milarepa significó un ejemplo de lo que es el perfecto bodhisatva, a la vez que constituye un modelo de la vida incorruptible de un genuino practicante. Al vivir sin pertenencias en los elevados baldíos del Himalaya dejó claro que la pobreza no es una forma de carencia, sino un modo necesario para emanciparse de la tiranía de las posesiones materiales.

Nos mostró que la práctica tántrica no implica indulgencia ni negligencia. Al contrario, exige mucho esfuerzo, disciplina estricta y decidida perseverancia. Demostró que si no hay una renuncia resoluta y una disciplina inquebrantable todas las ideas sublimes y las deslumbrantes imágenes que exhiben el budismo mahayana y el tántrico no son más que maravillosas ilusiones.



Juventud de Milarepa

Milarepa nació en el año del dragón de agua de una familia aristocrática que vivía en Kya Ngatsa en Gungthang, Tibet occidental. El nombre de su padre era Mila Sherab Gyaltsen y el nombre de su madre era Nyangtsa Kargyen. Se le dio el nombre de Mila Thöpaga, thös-pa que significa «escuchar» y ga significa «alegría», por lo que se llamaba «Mila, que es una alegría escuchar». Tenía una hermana menor llamada Peta Palden.

Mientras estaba en su lecho de muerte, Mila Sherab Gyaltsen convocó a su familia para una reunión. También invitó a todos sus parientes, específicamente a su hermano y su cuñada, a quienes había ayudado a construir una casa en la tierra que encontró para ellos en el mismo vecindario. En presencia de todos, entregó un testamento a su hermano y una copia a su cuñado en el que había escrito que le daría a su hermano la custodia de sus tierras y bienes después de su muerte y hasta que su hijo alcanzara la mayoría de edad. También le pidió a él y a sus familiares que protegieran a su esposa e hijos de daños y que los cuidaran. Con una mirada solemne, prometieron respetar sus últimos deseos. Mila Thöpaga tenía 7 años cuando murió su padre.

La tía y el tío de Mila Thöpaga no esperaron mucho para adueñarse de todo, mientras que otros parientes se apoderaron de lo que pudieron tener en sus manos. Forzaron a Mila Thöpaga, su afligida madre y a su hermana pequeña a trabajar como esclavos y vivir en la pobreza más extrema. Cuando Mila Thöpaga cumplió 15 años y, por lo tanto, llegó a la mayoría de edad, su cruel tío y tía no entregaron la propiedad que se les había confiado, por lo que Mila Thöpaga pensó que era mejor no casarse con Zesay, la joven que sus padres habían deseado que él hiciera su esposa. Nyangtsa Kargyen estaba indefensa, le dio a su hijo el dinero que pudo obtener vendiendo las tierras de cultivo que su madre le había dado cuando se casó. Ella envió a su hijo a Ü (la región de Tibet central) para estudiar hechicería, que se dice que es el arma de los pobres contra la injusticia. Hizo lo que le dijeron y Yungtön Trogyäl de Kyorpo lo instruyó, pero, convencido del trágico destino de Milarepa, se dio cuenta de que su angustiado estudiante necesitaba habilidades más poderosas. Entonces escribió una carta de recomendación y envió a Mila Thöpaga a Yönten Gyatso, el mayor maestro de brujería en ese momento. Yönten Gyatso le dio a Mila Thöpaga el conjunto completo de instrucciones que había recibido del famoso linaje de Sangye Yeshe y que solo se transmiten a unos pocos alumnos una vez en la vida de un maestro.

Mila Thöpaga, que se había vuelto bastante hábil para realizar magia, regresó a su casa y causó que los rayos y los deslizamientos de tierra destruyeran la casa en la que sus familiares celebraban la boda de su primo: treinta y siete personas fueron asesinadas. También derribó una tormenta de granizo que destruyó los cultivos de los aldeanos. Al no haber podido soportar todo el sufrimiento y el dolor por el que pasó, Nyangtsa Kargyen estalló de alegría cuando vio que su hijo había logrado vengarse de manera tan eficiente. Sin embargo, el niño sintió un intenso remordimiento por el karma negativo que había provocado sobre su madre y sobre sí mismo. Siguió el consejo de Lhabum, el monje budista residente que conoció desde su infancia y que vio lo preocupado que estaba. El amable monje le dijo a Mila que la única forma confiable de ayudar a su madre y a todos los seres sintientes era volcar su mente hacia el sagrado Dharma.

Milarepa buscó al maestro Rongton, quien a su vez lo envió con Marpa, el famoso traductor que recién había vuelto de la India después de muchos años de estudiar allí. Marpa pudo ver que Milarepa era un discípulo de extraordinaria capacidad y enorme determinación. También observó que antes de que pudiera satisfacer ese potencial, Mila necesitaría deshacerse de su mal karma y optó por tratarlo como a un sirviente durante seis años, fingiendo ser un maestro hosco. Milarepa se vio sometido a un régimen severo que lo llevó al borde del suicidio.



Búsqueda & Enseñanzas de Marpa Lotsawa

Khenchen Thrangu Rimpoché nos cuenta que:

“Milarepa fue a la parte occidental de Tsang y estudió con el gran Nyingma Lama, Rongtön Lhaga. Le dio a Milarepa las instrucciones de meditación Dzogchen y le dijo que si uno las practicaba por la mañana, lograría la iluminación por la mañana, y si las practicaba por la tarde, lograría la iluminación esa misma noche. Lama Rongtön también dijo que los seres afortunados alcanzarían la meta sin necesidad de practicar. Como tenía orgullo espiritual al pensar que era muy afortunado y al recordar que había aprendido hechicería en doce días, Milarepa estuvo muy feliz y durmió durante siete días. Cuando Lama Rongtön se acercó para verificar si había logrado alguna señal de logro, Milarepa respondió: “No hay señales. El maestro se dio cuenta de cuán fuerte era el karma negativo de Milarepa, que las enseñanzas de Dzogchen no harían para purificarlo, y por lo tanto le dijo a Milarepa que debía buscar instrucciones de Marpa Lotsawa. Cuando Milarepa escuchó el nombre de Marpa, una fe profunda y una sincera devoción surgieron dentro de él e inmediatamente se dispuso a encontrarlo. Milarepa tenía ahora 38 años.”

Milarepa llegó a Lhodrak y le preguntó a un niño, que era Dharma Dode, el amado hijo de Lord Marpa, dónde podía encontrar al gran traductor. El niño se ofreció a mostrarle a Milarepa el camino. Llegaron a un campo y vieron a un hombre brillante casi a punto de arar sus campos. Le ofreció a Milarepa la cerveza que tenía en su botella, le dijo que terminara el trabajo y se fue. Fascinado por el extraño, Milarepa terminó el trabajo. Luego siguió al niño que le dijo que le mostraría el camino a la casa de Marpa Lotsawa. Cuando llegaron y entraron a la casa, Milarepa se sintió abrumado cuando vio al mismo hombre que había conocido en los campos, cómodamente sentado en un cojín. Cuando Milarepa salió de su aturdimiento, solicitó enseñanzas para enmendar todo el mal que había cometido.

 

En la oscuridad de las tierras del norte

como un pico nevado en el sol naciente,

Conocido como Töpa Ga, el ‘Gozoso de escuchar’

¡A ese gran ser, le rindo homenaje!”

Nāropa

Para poder ganarse la vida y adquirir a cambio las preciosas instrucciones que deseaba recibir fervientemente, Milarepa tuvo que ir a mendigar en un pueblo a una distancia considerable de la casa de Marpa. Una vez que Marpa levantó la olla de cobre que Milarepa le había dado, con lágrimas en los ojos, en su mente, se la ofreció a su Gurú el Mahasiddha Naropa. Él le dijo a Milarepa:

 

 

 

“Me diste una olla vacía y esto significa que puedes tener problemas para conseguir comida mientras practicas en retiro , pero la olla emitió un sonido melodioso cuando golpeé contra ella con mi palo y esto significa que te convertirás renombrado. Las cuatro asas de la olla son una señal de que tendrás cuatro hijos principales ”.

Para que el Linaje de Transmisión Oral prospere, Lord Marpa llenó el recipiente con mantequilla derretida e insertó muchas mechas para que, cuando se encendiera, la luz brillara más inmensamente que una enorme lampara de mantequilla.

Penalidades y Purificación de las acciones no virtuosas

Marpa le comentó a Milarepa que cada vez que  sus estudiantes tenían que pasar por el pueblo detrás de su casa siempre eran golpeados, robados y, a veces, los lugareños no los dejaban pasar. Le ordenó a Milarepa que pusiera fin a ese comportamiento tan innecesario. Milarepa visitó a los aldeanos e intentó hablar con ellos, pero también lo golpearon. En respuesta, hizo uso de sus habilidades y causó discordia entre ellos. Entendieron que su problema fue causado por la brujería de Milarepa. Fueron a Marpa y se disculparon por sus malas acciones pasadas, prometiendo dejar que sus estudiantes pasaran por su pueblo sin dañarlos más. Lord Marpa le dio a Milarepa el nombre de «Gran Mago».

En otra ocasión, Marpa le dijo a Milarepa que enviara granizo a un pueblo distante en el que las personas allí lastimaban a sus discípulos cuando pasaban por sus casas para recibir las preciosas instrucciones que había traído a Tíbet. Milarepa viajó al pueblo y le dijo a la anciana a la cual  había alquilado una habitación sobre sus planes y le pidió que marcara su tierra en un mapa que él tenía de la zona. Cubrió sus campos en el mapa con una maceta para que su cosecha fuera protegida de la destrucción por la tormenta de granizo que él causó. Después de la catástrofe, los aldeanos le preguntaron a la anciana por qué sus campos no fueron destruidos. Ella sugirió que le preguntaran a Milarepa, lo cual hicieron. Sugirió que se disculparan con Marpa por haber sido tan malo con sus alumnos. Cuando regresó a Marpa, Milarepa le dijo que sentía una gran consternación por haber matado a tantos animales a través de su intervención, pero Marpa aún no le dio las enseñanzas del Dharma.

Otra tarea que Milarepa tuvo que cumplir fue construir un edificio redondo al este de la casa de Marpa, un edificio en forma de media luna al sur y un edificio triangular al oeste. Pero antes de que ninguno de ellos terminara, Marpa ordenó a Milarepa que lo derribara, que llevara las piedras de regreso al lugar donde pertenecían, y que llenara las zanjas con la tierra que había tomado para usar como mortero. Luego le prometió a Milarepa que recibiría instrucciones de Dharma después de construir otra casa.

Sintiéndose triste, una noche Milarepa dejó que Dagmema mirara las llagas abiertas que tenía al cargar tantas rocas y piedras de un lado a otro para recibir enseñanzas. Ella limpió y vendó sus heridas. Luego, Marpa le pidió a Dagmema que preparara una comida para una fiesta y en esa ocasión le dio a Milarepa los votos de refugio y las instrucciones preliminares del Dharma.

Dagmema tenía una inmensa compasión por Milarepa, por lo que un día escribió una carta de recomendación a uno de los discípulos de Marpa, Lama Nyoktön Chödor de Shung, pidiéndole que impartiera enseñanzas a Milarepa. Estampó la carta con el sello de Marpa para que pareciera que su esposo la había escrito. También le dio a Milarepa un mala de rubí y adornos de huesos que pertenecieron a Mahasiddha Naropa y lo envió al Lama con la carta y los regalos. Cuando Milarepa llegó a su casa, Lama Nyoktön estaba enseñando a cientos de estudiantes. Se levantó de su trono en medio de su charla, se quitó el sombrero y se inclinó en respuesta a las postraciones que Milarepa había hecho. Al ver que su Lama había reaccionado de una manera tan auspiciosa, los estudiantes celebraron la presencia de Milarepa. Esto lo hizo muy feliz. Entonces Lama Nyoktön le dio instrucciones a Milarepa y le dijo que practicara. Después de un tiempo, el Lama vio que la práctica de meditación de Milarepa no trajo resultados. Se dio cuenta de que su práctica carecía de las bendiciones de Lord Marpa y cuestionó a Milarepa, quien admitió haber actuado mal.

Mientras tanto, llegó una carta de Marpa, invitando a Lama Nyoktön y a todos sus estudiantes a celebrar la finalización de la torre que Milarepa había construido. El Lama reunió todas sus cosas valiosas para ofrecerlas como regalo a su Guru Marpa, pero dejó a un lado su cabra coja que pensaba ofrendar. Después de haber saludado a Dagmema y Marpa, Milarepa les dijo que el Lama no era capaz de mantenerse al día con el grupo y deseaba disculparse por quedarse para descansar un poco. Marpa estaba furioso y le hizo saber al Lama que necesitaría ofrecer la cabra que dejó en casa si esperaba recibir las enseñanzas que planeaba presentar en el próximo evento. Lama Nyoktön corrió de regreso a casa para buscar la cabra coja y caminó toda la noche llevándola sobre sus hombros como un regalo para Marpa, quien se conmovió profundamente porque el Lama no rehuyó esta dificultad para recibir las preciosas enseñanzas. Entonces Marpa permitió que todos los estudiantes, excepto Milarepa, asistieran a las enseñanzas que él dio. Milarepa estaba tan deprimido que incluso pensó en suicidarse. Marpa leyó sus pensamientos, cedió a las súplicas de Dagmema y les dijo a sus alumnos que decoraran el santuario elaboradamente para un invitado de honor, Milarepa, que había superado todas las dificultades en no menos de 6 años.

Durante el empoderamiento que Lord Marpa impartió el día de las festividades, Milarepa experimentó la deidad y vio todo el mandala en el espacio. Marpa profetizó que esto era una señal de que en el futuro el Linaje prosperaría, que Milarepa tendría muchos estudiantes excelentes y, a través de ellos, las enseñanzas del Buda se extenderían. Además, Marpa reconoció a Milarepa como su hijo de corazón y le dio el nombre secreto bZhäd-pa rDo-rje , que significa «Riendo Vajra». Luego le confirió a Milarepa las transmisiones completas, instrucciones, poderes tántricos, el Linaje de Mahamudra y El Linaje Susurrado de los Dakinis. Marpa Lotsawa le dijo a su discípulo más querido que no todo su karma negativo estaba purificado ya que Dagmema le había facilitado algunas cosas.

Más tarde, Lord Marpa convocó a todos sus alumnos. Les pidió que vigilaran sus sueños y que le contaran a la mañana siguiente lo que habían soñado. En palabras de Bardo Tulku:

“Milarepa soñaba con cuatro grandes pilares, uno en cada dirección principal. En dirección este, vio a Tsurtön Wang-nye de Dolpo, uno de los cuatro discípulos principales de Marpa. El león de nieve en la cima de su pilar significaba que tenía un corazón como un león. En dirección sur vio a Lama Nyoktön; encima de su pilar había un tigre, que simboliza el carácter del Lama. En dirección oeste vio a Metön Tsönpo de Tsangrong; encima de su pilar estaba el garuda. En el pilar norte había un buitre, que representaba a Milarepa de Gungthang”. Bardor Tulku continuó: “En Tíbet, el buitre es visto como un ser que puede soportar todo tipo de dificultades. En el sueño, las plumas del buitre eran hermosas y estaban en su lugar, una señal de que todas las instrucciones que recibió Milarepa permanecerían perfectamente dentro de su flujo mental y siempre las recordaría. El nido del buitre generalmente está en lo alto de las rocas, una señal de que Milarepa tendría una larga vida. Milarepa también soñó que el buitre tenía muchos descendientes, una señal de que Milarepa tendría discípulos incomparables. Muchos tipos diferentes de aves volaban alrededor del buitre en el cielo, una señal de que el Linaje Kagyü aumentaría y se extendería. Los ojos del buitre se giraron hacia arriba, una señal de que Milarepa había cortado sus lazos con el samsara. Al final del sueño, el buitre voló hacia el cielo, una señal de que Milarepa alcanzaría la extensión de la liberación.”

Una vez que Milarepa purificó su karma, Marpa lo preparó para que llevara la vida solitaria de un yogui. Le transmitió sus principales enseñanzas del mahamudra, la percepción sin esfuerzo de la vacuidad, así como los seis yogas de Naropa, con especial énfasis en la práctica de tummo, el “calor psíquico”, lo cual le permitió vivir sobre la nieve vistiendo tan sólo un delgado manto de algodón.

Pintura en aceite (Jetsun Milarepa) The great Yogui Of Tibet

Sin embargo, para esta época, Milarepa tenía ya muchos años de haberse separado de su familia y un día, mientras meditaba en su cueva, se quedó dormido y soñó que volvía a casa y veía los huesos de su madre sobre las ruinas de lo que había sido su hogar. Soñó que su hermana era una mendiga vagabunda y que su casa y sus campos estaban abandonados y cubiertos de hierbajos. Despertó llorando amargamente y fue tanta su congoja que dejó a Marpa y volvió a su pueblo, donde confirmó lo que le inquietó en sus sueños. Al ver que la dolorosa existencia humana se consumía sin esperanzas, vanamente en la impermanencia, surgió en su interior un angustioso deseo de renunciar al mundo.

 

En palabras de Milarepa, cantó en un doha («Canción espiritual de instrucciones») a sus discípulos muchos años después:

 

 

“Este también es un ejemplo de impermanencia e ilusión.

Con este ejemplo, este yogui practicará el Dharma.”



Vida en retiro e Iluminación

Aproximadamente a los 45 años, Milarepa comenzó su práctica formal de meditación al retirarse a una cueva amurallada. Once meses después, Lord Marpa y Dagmema fueron a verlo. Milarepa dudó en salir de su pequeño recinto, por lo que Dagmema derribó las paredes. Cuando Milarepa estaba a la intemperie, se postró ante Marpa y Dagmema y recibió sus bendiciones. Marpa condujo a Milarepa a un círculo de discípulos y le pidió que bebiera una copa llena de bendito néctar. Luego, Marpa dio enseñanzas a Milarepa sobre la naturaleza de la mente y otorgó la iniciación de varias deidades a todos sus alumnos. Él y Dagmema le dieron a Milarepa el nombre de » Mila Dorje Gyaltsen»

Milarepa practicó en varias cuevas. Era muy pobre y la tela que una vez le regaló su hermana fue comida por insectos y se cayó en pedazos. Durante mucho tiempo solo comió ortigas en forma de pino y se volvió muy delgado, casi demacrado. Milarepa hizo el voto solemne de meditar sin interrupción en una montaña remota hasta alcanzar la completa iluminación. Así estuvo meditando durante doce años consecutivos, solo en una cueva, alimentándose nada más con ortigas, hasta que todo su cuerpo adquirió un tono verdoso. Gracias a ese esfuerzo constante logró su recompensa y alcanzó la completa iluminación.

Thrangu Rimpoché dijo:

 “Ahora, si uno considera sus circunstancias externas, el aislamiento y la pobreza en que vivía, uno pensaría que debe haber sido miserable. Y, sin embargo, como lo demuestran las muchas canciones que compuso, debido a que su mente estaba fundamentalmente en paz, su experiencia fue de constante deleite. Sus canciones expresan su máximo estado de éxtasis y alegría. Él veía cada lugar al que iba, no importa cuán aislado e inhabitable, como hermoso, y experimentaba su vida de extrema austeridad como extremadamente agradable. Lo único que le importaba era trabajar en su mente”. Thrangu Rimpoché agregó: “Después de recibir las enseñanzas sobre los Seis Yogas de Naropa de Marpa, Milarepa pudo mantenerse caliente en el clima frío de Tíbet. No necesitaba un colchón. Tampoco necesitaba ropa abrigada para protegerse de los vientos helados, sino que solo envolvió su cuerpo con una fina tela blanca de algodón, llamada repa en tibetano. Es por eso que se hizo conocido como ‘Milarepa’, que significa ‘Mila vestido de algodón’.”

Jetsün Milarepa pasó muchos años meditando en las cuevas del valle de Lapchi, que se encuentra en la Cordillera de Kumbu que se encuentra entre el Tíbet Central y Nepal. El nombre de la cueva principal donde él meditado es bDüd-‘dül-phug («Cueva de Subyugación») Y allí sometió a los espíritus locales que viven en montañas, rocas, nubes, lagos y arroyos. Pasó seis meses en la Cueva de Subyugación en completa reclusión y sobrevivió con una medida de tsampa («harina de cebada tostada») todo el tiempo que estuvo encerrado por la fuerte nevada. En total, hay cuatro cuevas conocidas de Milarepa en Lapchi, donde no solo sometió a los demonios locales sino que también realizó milagros. Las otras tres cuevas son Ze-phug («Cresta Cueva»), SBas-pa-kun-gsäl (» Revelación de todos los secretos «) y Lung-bstän-tshäl-chen-phug («Profetizado Cueva del Excelente Bosque»).

Cuevas de Milarepa en Lapchi (Photography by: click aquí)

Milarepa enseñaba espontáneamente, de manera libre, respondiendo con canciones y versos a cualquiera que le solicitara una enseñanza. En una ocasión, cinco monjas jóvenes llegaron a visitarlo en lo alto de las montañas, en la Cueva del Tigre de Senge Tson. Ellas dijeron:

“Se supone que este lugar, lleno de terror, es un sitio ideal para mejorar la meditación. ¿Es posible que tal cosa sea verdad? ¿Así lo has observado? ”

Las cinco hermanas eran espíritus de la montaña, a pesar de que todos los espíritus en Lapchi y alrededor fueron sometidos por Padmasambhava en el 8vo siglo, todavía quedaban algunos hasta que Jetsün Milarepa abrió la zona sagrada. Luego se hicieron conocidos con el nombre de Tseringma en tibetano («Diosas de la larga vida») y Dakinisen sánscrito («Sky-goers»). Lama Kelzang Wangdi enseñó que antes de ser domesticados, se le aparecieron a Milarepa en forma de demonios viciosos para molestarlo e interrumpir su práctica de meditación. Querían competir con él y cantaron canciones en las que usaban palabras duras, como decirle que se parecía a las montañas desoladas en esa área debido a que vivió en la pobreza total en la soledad de su cueva durante tanto tiempo. Pero no pudieron dañar a Milarepa, quien les dijo:

“Ustedes son demonios externos. He vencido al demonio interno de aferrarme y aferrarme a mí mismo. No me importa si los demonios externos intentan apoderarse de un demonio interno del que estoy libre.” Milarepa continuó: “Tu forma de tratar de engañarme es una ilusión. Medito en la naturaleza de mi mente desde que me di cuenta. Entonces, no importa lo que hagas o qué tipo de trucos inventes. No puedes hacerme daño, porque las ilusiones no me molestan ni me conmueven.”

Las cinco hermanas fueron tan humilladas por Jetsün Milarepa que experimentaron una profunda devoción por él. Como resultado, su jefe, Tashi Tseringma, le pidió que los aceptara como sus discípulos. Milarepa respondió:

“Vivo en absoluta pobreza y soledad y no hay nadie más alrededor. ¿Puedes vivir así? ”

Ella nuevamente le pidió que las aceptara como sus discípulas, por lo que el Señor de los Yoguis les impartió instrucciones en forma de una canción espiritual. Habiendo practicado las instrucciones diligentemente, los cinco Tseringmas se convirtieron en protectores del Dharma, específicamente del Linaje Mahamudra. Y desde entonces, protegen y ayudan a cualquiera que viva en esa área que les reza con ferviente fe y devoción.

Entonces, Milarepa cantó:

 

“¡Obediencia a ti, mi maestro!

Te encuentro tras haber acumulado grandes méritos

y ahora permanezco en el sitio que tu profetizaste.

Es un lugar exquisito, con muchas colinas y bosques.

En las praderas montañosas crecen las flores.

¡En el bosque bailan y oscilan los árboles!

Para los monos, éste es un campo de juegos.

Las aves cantan bellas tonadas.

Las abejas vuelan y zumban

y desde el alba hasta el anochecer los arco iris vienen y van.

En el verano y el invierno cae la dulce lluvia,

la bruma y la neblina cubren todo en el otoño y la primavera.

En este lugar tan maravilloso, completamente solo,

yo, Milarepa, vivo muy feliz,

meditando en la Mente que ilumina la vacuidad.

¡Oh! ¡Qué felices son las miles de manifestaciones!

Mientras más altas y bajas suceden, mayor es mi alegría.

Feliz es el cuerpo que no padece del karma culposo.

¡Muy felices, en verdad, son las innumerables confusiones!

Mientras mayor es el temor, más grande es mi felicidad.

¡Oh! ¡Qué feliz es la muerte de las sensaciones y las pasiones!

¡A mayores angustias y pasiones

más dicha y alegría puede uno sentir!

¡Qué felicidad no sufrir dolores ni enfermedades!

¡Qué felicidad sentir que la alegría y el sufrimiento son una misma cosa!

¡Qué felicidad es jugar moviendo todo el cuerpo

con el poder que surge del yoga!

¡Saltar y correr, bailar y brincar, son aun más fabulosos!

¡Qué felicidad entonar el canto victorioso!

¡Qué felicidad tararear y canturrear!

¡Y qué mayor alegría que hablar y cantar en alta voz!

Feliz es la mente, poderosa y segura,

empapada por el reino de la Totalidad.

La felicidad más extrema

es la emancipación del poder propio.

Felices son las miles de formas, las miles de revelaciones.

Como regalo de bienvenida para mis fieles discípulos,

canto a la felicidad yóguica.

Stupa Milarepa’s Cave (Photography by: click aquí)

(Tomado de “The Song of a Yogi’s Joy” en Garma C. C. Chang (traductor), The Hundred Thousand Songs of Milarepa, Shambhala, Boston y Londres 1999, pp. 74-75)


 

Chöje Lama Namse Rimpoché enseñó:

“Mientras Milarepa meditaba en una cueva, pasó un cazador. Dio la casualidad de que, desde la distancia, Milarepa lo vio a él y a su sabueso persiguiendo a un ciervo que ya había disparado con su flecha y devorando al pobre animal después de que se derrumbó y murió. Un día, el cazador se encontró con Milarepa, quien le dijo que no tendría fin el sufrimiento mental y físico que experimentaría en una próxima vida debido a sus sórdidas acciones y que debería dejar de dañar a los seres vivos de inmediato. El cazador dejó caer su arco y flecha e inmediatamente dedicó su vida al Dharma.” Chöje Lama Namse agregó:“Está registrado en otro texto que el venado que fue herido y perseguido por el cazador y su sabueso vino a Milarepa. La historia nos cuenta que Milarepa estaba sentada en un acantilado frente a su cueva y meditaba en silencio. El ciervo herido llegó a Milarepa y se tumbó a sus pies, respiró tranquilo y experimentó alivio. Entonces llegó el sabueso del cazador, jadeando frenéticamente por haber escalado la montaña, echando espuma por la boca, la sangre de otros animales que había devorado aún goteaba de su mandíbula. El sabueso era muy agresivo, de repente se volvió tímido y se tumbó al lado del venado. Poco después, el cazador logró escalar el empinado camino hacia la cueva de Milarepa, sudando y sin aliento. Cuando vio al ciervo herido y a su vicioso sabueso tirado uno al lado del otro a los pies de Milarepa, se puso furioso, apuntó con su arco y flecha a Milarepa y gritó: ¡Eres un mago vergonzoso. Has convertido a mi perro en un gentil cordero que se supone que mata animales por mí. ¿Quién crees que eres?’ Estaba a punto de dispararle a Milarepa, quien mantuvo la calma y dijo: Este ciervo y este sabueso no son enemigos. Tú eres quien los enfrenta uno contra el otro. Cuando están libres de su miedo a ti, pueden vivir juntos en paz. ¿No ves cuán malvado has resultado ser debido a tus malas acciones pasadas y cuán malvado eres cuando lastimas a otros tan cruelmente? ¿No ves su dolor? ¿Cómo te sentirías?’ El cazador tardó un tiempo en darse cuenta de que había desperdiciado su vida al causarle a los seres vivos indefensos un dolor horrible. Finalmente se dio cuenta y lamentó sus acciones. Luego dijo: ‘Sí, tienes razón. He sido malo ¿Qué puede hacer una persona sin educación como yo para purificar todo el karma negativo que acumulé y buscar la libertad? Milarepa respondió: ‘Puedo darte las instrucciones. Se llaman Mahamudra. Tienes que aprovechar la oportunidad de inmediato. Solo contarte sobre ellos no ayudará. Tienes que practicar las enseñanzas hasta el final de tu vida. El cazador hizo lo que le dijeron y se convirtió en uno de los discípulos más cercanos de Milarepa. Logró la realización en esa misma vida y llegó a ser conocido como Sherab Dorje.”

 

Las últimas enseñanzas de Milarepa ofrecidas en «La lluvia de sabiduría» se dirigen a Paldarbum, una joven doncella que conoció en una feria en Gungthang. Paldarbum hizo buenas preguntas y, por lo tanto, recibió buenas respuestas». Al principio, le preguntó sobre su país, padre, madre y parientes. El señor de los yoguis respondió:

“Hago postraciones a todos los Gurus.

Les pido que concedan sus bendiciones.

Mi padre es el todo bueno.

Mi madre es el buen ser.

Mi hermano mayor es el rey del aprendizaje.

Mi tía es la lampara luminosa.

Mi hermana es la dama de la fe.

Mi amigo es la sabiduría autoexistente.

Mi hijo es el niño pequeño de la perspicacia.

Mis libros son la existencia natural del mundo fenomenal.

Monto el semental del viento de la conciencia.

Mis patrocinadores son las cuatro provincias de Ü y Tsang.

Yo mismo soy el pequeño asistente de ofrenda blanca.”

En una explicación que solicitó, Milarepa retomó sus enseñanzas y cantó: “’Ofrenda” significa que ofrezco adoración a las Tres Joyas. ‘Asistente’ significa que atiendo a mi Guru. ‘Blanco’ significa el blanco del Dharma. ‘Poco’ significa que mis impurezas son pocas. Por eso soy el pequeño asistente de ofrenda blanca.

Enlightenment

 

Paldarbum estaba más que agradecida de escuchar esta canción y le preguntó si tenía un buen linaje de Dharma. Milarepa respondió:

 

“Samantabhadra, el Dharmakaya que todo lo penetra,

gran Vajradhara, el Sambhogakaya adornado con las marcas,

Shakyamuni, el Nirmanakaya que beneficia a los seres.

Este yogui posee estos tres linajes.

¿Tienes la suerte de tener fe en esos tres linajes?”

 

Ella respondió: Tu linaje es bueno, pero ¿tienes un buen Guru? Milarepa respondió:

 

 

 

“Mi Guru externo se manifiesta externamente como el linaje de la sabiduría.

Mi Guru interno se manifiesta internamente como el linaje de la percepción.

Mi gurú supremo surge en mi mente como el linaje supremo.

Este yogui posee estos tres gurús.

¿Tendría fe la joven en estos tres gurús?”

 

Paldarbum siempre respondió afirmativamente y Milarepa le ofreció instrucciones profundas a más preguntas que hizo sobre cómo ubicar y resolver su mente. Milarepa luego le cantó la canción de cuatro consejos alentadores para ella. Son enseñanzas que les dan a los practicantes antídotos contra los obstáculos en su viaje hacia la madurez espiritual. El primer verso es:

“El viaje de la próxima vida es más largo que este.

¿Has preparado provisiones?

Las disposiciones son generosidad; ¿tienes esto?

El enemigo conocido como avaricia causa obstrucciones;

que funciona aparente beneficio, pero traerá daño.

¿Conoces la avaricia de ser el enemigo?

Si sabes esto, échalo detrás de ti.

Si entiendes esto, ponlo detrás de ti.”

Los siguientes tres versículos tienen el mismo estilo. Resumido: la antorcha que disipa la oscuridad del engaño es la luminosidad; la guía que disipa el apego a familiares y amigos es el Dharma; El semental que disipa la pereza y la pereza es el esfuerzo. Paldarbum meditó, tuvo excelentes experiencias, logró la realización.

Debido al gran logro de Milarepa en la realización, muchos de sus discípulos pensaron que era una emanación de un Bodhisattva o un Buda específico y querían confirmación de él. Pensaron que si no fuera el caso, Milarepa no podría haber alcanzado la iluminación en una sola vida. Por un lado, los discípulos de Milarepa eran dignos de alabanza, porque tenían a su Lama con el mayor respeto y respeto. Por otro lado, tenían una visión budista equivocada. Dudaban de las enseñanzas del Buda al pensar que Milarepa no podría alcanzar la iluminación en una sola vida y, por lo tanto, afirmaron que era una emanación o reencarnación especial. Para corregir estos pensamientos de sus discípulos, Milarepa les contó todas las acciones negativas que había hecho. Algunos discípulos todavía no le creyeron. Relató los detalles de sus acciones negativas para demostrar a sus seguidores que era un ser humano ordinario. Hizo hincapié en que si uno practicaba diligentemente lo que había aprendido del Lama de uno y tenía una gran fe y devoción en todos los Lamas de Linaje, entonces cualquiera podría lograr la iluminación. Si uno pensara que solo seres extraordinarios de tal y tal emanación podrían alcanzar la iluminación, entonces uno tenía la opinión equivocada, lo que contradecía las enseñanzas del Buda. Por lo tanto, si alguno de sus discípulos practicara con diligencia, entonces alcanzaría la iluminación.



Parinirvana

Antes de que Milarepa muriera, dio sus últimas instrucciones a los estudiantes reunidos. Él dijo:

“Cuando muera, no construyas estatuas o estupas en mi memoria. En cambio, levante la bandera de la meditación. Rechaza todo lo que aumenta el apego al ego o el veneno interno, incluso si parece bueno. Practica todo lo que beneficia a los demás, incluso si parece malo. Este es el verdadero camino del Dharma. Como la vida es corta y se desconoce el momento de la muerte, dedíquense por completo a la meditación. Actúa sabia y valientemente de acuerdo con tu visión innata, incluso a costa de tu vida. En definitiva, actuar de una manera que no avergonzarse.”

Jestün Milarepa, tuvo muchos discípulos consumados, específicamente sus cuatro hijos principales y sus ocho estudiantes más cercanos, quienes en las escrituras se describen como «como una estrella». Rechungpa, discípulo de Milarepa, era el discípulo parecido a la luna y Gampopa, el médico. monje, era su discípulo parecido al sol. En «Las canciones e historias del Señor Gampopa»,Milarepa cantó: «Soy un yogui, pero muchos de mis seguidores serán monjes». Este médico monje beneficiará a innumerables seres sintientes. Así he cumplido la enseñanza del Buda”

 

Súplica al Señor Mila Shepa Dorje

 

“Yo y todos los seres en todo el espacio,

Hasta que logremos nuestra propia iluminación,

Respetuosamente buscamos refugio.

A los sostenedores del linaje, gurús que son fuentes de protección.

Generamos la actitud suprema –

Deseando que todos los seres a lo largo de la existencia, nuestras propias madres,

Puedan lograr rápidamente el despertar insuperable.

El Aferramiento a mi propia forma y apariencia ordinarias se disuelve en el estado natural,

Y, como el auto-resplandor sin obstrucción de la talidad, me veo claramente como el yoginī.

En el espacio sobre mi cabeza, sobre un loto y una luna

Está posicionado el gurú de la bondad irreparable, Shepa Dorje.

Verde-azulado radiante y vestido con una túnica de algodón blanco.

Muestra el gesto de meditación mientras mira al espacio.

Su forma es aparente pero vacía, y él se sienta en la postura del bodhisattva.

Las huestes de gurús de reinos infinitos se reúnen como nubes,

Mientras preside en medio de una asamblea oceánica de ḍākinīs.

Esencia de los budas de los tres tiempos,

Fuente del sublime Dharma del desapego,

Supremo entre la saṅgha del conocimiento y la libertad;

Tú en quien el triple refugio está completo:

Bondadoso Shepa Dorje, ¡cuídame!

Encarnación de todos los gurús que otorgan refugio,

Esencia de todas las deidades yidam despiertas,

Y señor supremo de las huestes oceánicas de ḍākinīs;

Tú en quien las deidades de tres raíces están completas:

Bondadoso Shepa Dorje, ¡cuídame!

Ornamento de la corona de las enseñanzas Kagyü,

Señor del camino secreto susurrado al oído,

Madurando hábilmente y liberando a los afortunados;

Tú que guías a todos los seres por el espacio:

Bondadoso Shepa Dorje, ¡cuídame!

En esta y en todas mis vidas futuras,

No tengo otra esperanza o refugio que tú.

¡Reza, abrázame en tu compasión y cuídame!

Otorga el poder supremo de tu forma sobre mi cuerpo,

Y bendíceme para lograr el cuerpo inmutable del arco iris.

Otorga el poder supremo de tu voz para entrar en mi discurso,

Y bendíceme para lograr la incesante unidad del vacío sonoro.

Otorga el poder supremo de tu sabiduría sobre mi mente,

Y bendíceme para darme cuenta del dharmakāya de la conciencia vacía.

Finalmente, el supremo guru se disuelve en luz

Y se vuelve inseparable de la naturaleza de mi conciencia:

La auto-liberación de la tierra dentro de la extensión de dharmakāya: Āḥ.”

 

 

 

 

Referencias:

Teachers of Enlightenment, Kulananda, Windhorse Publications.

Su Santidad Gyalwa Karmapa, Sanando la Tierra , en: Enseñanzas en inglés, Instituto Karma Lekshey Ling,Katmandú2008

Thrangu Rimpoché, De las 1000,000 canciones de Milarepa , transl. por Peter Roberts,Colorado, 2003.

Thrangu Rinpoche, Rechungpa: Una biografía del discípulo de Milarepa , Colorado y Auckland, 2003.

Thrangu Rimpoché, El linaje Kagyü

https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/shakya-shri/milarepa-supplication

Fotografias:

http://www.nepal-dia.de/int__England/EV_Annapurna/ENAT-26_Milarepas_Cave/body_enat-26_milarepas_cave.html