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Kusali, Chod o Cho (tibetano: གཅོད, Wylie: gcod lit. ‘cortar’ tibetano: གཅོད་སྒྲུབ་ཐབས་ gcod sgrub thabs; sánscrito: छेद साधना cheda-sadhana; ambos literalmente “práctica de corte”, es una práctica espiritual que se encuentra principalmente en el budismo tibetano.
También conocida como “Cortar a través del ego”, la práctica se basa en los sutras Prajñaparamita o “Perfección de la Sabiduría” que exponen el concepto de “vacuidad” de la filosofía budista. Según los budistas Mahayana, la vacuidad es la sabiduría suprema de la comprensión de que todas las cosas carecen de existencia inherente, lo que en ningún caso significa que no existan. El Chod combina la filosofía prajñaparamita con métodos específicos de meditación y rituales tántricos. El practicante avanzado del Chod busca aprovechar el poder del miedo a través de actividades como rituales en cementerios y la visualización de ofrendas corporales en un banquete tántrico para poner a prueba su comprensión de la vacuidad.
En la India, los mahasiddhas budistas practicaban una forma de Chod antes del siglo X. Sin embargo, el Chod que se practica hoy en día se desarrolló a partir de las tradiciones entrelazadas de las primeras prácticas tántricas indias transmitidas al Tíbet y los linajes Vajrayana budistas tibetanos. Existen dos tradiciones principales de Chöd budistas tibetanos, los linajes “Madre” y “Padre”. En la tradición tibetana, Padampa Sangye es conocido como el Padre del Chöd y Machig Labdrön, fundadora de los linajes del Chöd Mahamudra, como la Madre del Chöd. El Chöd se desarrolló fuera del sistema monástico. Posteriormente fue adoptado por las cuatro escuelas principales del budismo tibetano.
El Chöd, como internalización de un ritual externo, implica una forma de autosacrificio o autoentrega: el practicante visualiza su propio cuerpo como la ofrenda en un banquete tántrico. El propósito de la práctica es generar un sentido de victoria y valentía. Estas dos cualidades están representadas iconográficamente por el estandarte de la victoria y el cuchillo ritual. El estandarte simboliza la superación de obstáculos y el cuchillo simboliza el corte a través del ego. El practicante puede cultivar situaciones imaginarias de miedo o dolor ya que ayudan al practicante en su trabajo de cortar el apego al yo. Machig Labdrön dijo: “Considerar la adversidad como un amigo es la instrucción del Chöd”.
Fuente: Treasury of Lives
Padampa Sanggye (pha dam pa sangs rgyas), también conocido como Dampa, probablemente nació durante el siglo XI en una zona identificada como el distrito de Kupadvipa, la provincia de Carasimha, la tierra de Bebala; esto puede corresponder a una ciudad portuaria en la zona actual de Andhra Pradesh en el sudeste de la India. Según los Anales Azules, su padre Viryavarman era de una familia de comerciantes de joyas; otros han sugerido que su padre era un capitán de barco. La madre de Dampa, Barasaha, era de una familia de fabricantes de incienso. Se dice que fue un “brahmán de siete nacimientos” (skye ba bdun pa), un epíteto para alguien nacido como brahmán siete nacimientos seguidos.
Tras la muerte de su padre cuando tenía quince años, Dampa fue ordenado con el nombre de Kamalasila por Ksemadeva en Vikramasila, un famoso instituto monástico de aprendizaje en el norte de Bihar. Con cincuenta y cuatro siddhas de renombre, tanto hombres como mujeres, estudió temas como el sutra, la gramática, el tantra y el mahamudra. Dampa viajó mucho a lo largo de su vida y pasó muchos años practicando la meditación en lugares como Bodh Gaya y la Estupa de Svayambhunath, así como en selvas y cementerios por todo el sur de Asia, incluido el famoso cementerio de Sitavana, donde practicaban muchos adeptos budistas.
Se dice que Dampa viajó al Tíbet en tres, cinco o siete ocasiones, y pasó cantidades variables de tiempo durante cada visita. Entre los nombres que se usan para referirse a él están “Acarya Negro” (AtsAra nag po) y “Pequeño Indio Negro” (rgya gar nag chng), siendo “negro” muy probablemente el color oscuro de su piel. Según los Anales Azules, en su primera visita a lo largo del bajo Khams, Dampa no pudo encontrar estudiantes para enseñar, pero profetizó que encontraría estudiantes en visitas posteriores. En su segunda visita a la zona de Ngari encontró varios estudiantes receptivos a las enseñanzas budistas. En su tercera visita al Tíbet, fue invitado por Mangra Serpo (rmang ra ser po) a Tsang, donde enseñó Cho a Mangra Serpo y Kyo Sonam Lama (kyo bsod nams bla ma, d.u.). Probablemente se trata de la misma visita, fechada poco después de la muerte de Atisha, durante la cual Dampa enseñó Zhije (zhi byed sgro nma skor dgu) a Drapa Ngonshe (grwa pa mngon shes, 1012-1090) y Cewal Garpa (lce dbal sgar pa, d.u.) en Ding ri. En su cuarta visita, pasó un tiempo practicando en Nyel (gnyal) y viajó por U. En su quinta visita, se dice que regresó a Dingri después de viajar por China y meditar en Wutai Shan (ri bo rtse lnga, 清凉山), donde permanecería allí enseñando y en retiro hasta su muerte.
Dampa está asociado con el área de Dingri en el sur de Tsang, donde pasó gran parte de su tiempo. Fue reconocido como un maestro pragmático que enseñaba a sus estudiantes masculinos y femeninos mediante gestos no verbales, la concesión de objetos auspiciosos y aforismos verbales y diálogos, a través de los cuales impartía no sólo consejos sobre la práctica espiritual sino también sobre el comportamiento cotidiano. Su estilo de enseñanza era altamente simbólico, con movimientos imbuidos de significado. Su apariencia significaba su ascetismo y alto nivel de logro yóguico: vestía poca ropa o joyas. Estudiantes de cerca y de lejos venían a aprender de él; se dice que dijo que tenía tantos estudiantes como estrellas había sobre Dingri.
Dampa es recordado por su apoyo a las mujeres practicantes, y era profundamente consciente de las dificultades mundanas específicas que tenían que superar para dedicar sus vidas a la práctica. El Dingri One Hundred (ding ri brgya rtsa ma), enseñado a sus estudiantes en Dingri Langkhor (glang ‘khor), es probablemente la obra más conocida que se le atribuye. Muchas de sus enseñanzas fueron transmitidas a través de su discípulo más destacado, conocido como Kunga (kun dga’, 1062-1124). Se supone que Dampa conocía el idioma tibetano, pero estudiantes como Kunga tradujeron sus gestos y expresiones simbólicas y editaron sus escritos.
Según algunas historias tibetanas, Dampa enseñó Cho a Machig Labdrön (ma gcig lab sgrön, 1055-1149), de quien se dice generalmente que originó la enseñanza. En algunos casos se dice que la única conexión entre Dampa y Machig es que ella lo vio desde lejos. En cualquier caso, las historias y las prácticas de la tradición Zhije, con Dampa a la cabeza, y el linaje del Cho, con Machig como fundador, han estado entrelazadas durante mucho tiempo.
Sus enseñanzas llegaron a caracterizarse en tres linajes: Temprano, Intermedio y Tardío. El linaje de transmisión temprana incluía la sadhana de Yamantaka, así como tres ciclos de Zhije transmitidos a un estudiante de Cachemira conocido como Jñanaguhya y luego a Onpo Lotsawa (ong po lo tsA ba, d.u.) y a Purang Lochung (spu hrangs lo chung, d.u.). El linaje de transmisión intermedia incluía preceptos fundamentales, incluidos los que enseñó a uno de sus principales estudiantes, Magom Chokyi Sherab (rma sgom chos kyi shes rab, n. 1055). El linaje de transmisión tardía se refiere a las enseñanzas que impartió durante su residencia final en Dingri: muchas figuras prominentes vinieron a recibir enseñanzas de él, que él impartió a los estudiantes de Cachemira.
Según sus capacidades, en los Anales Azules se dice que, aunque sus alumnos alcanzaron la liberación gracias a sus enseñanzas, éstas y sus alumnos no eran conocidos por todos.
Fuente: Treasury of Lives
La historia de vida de Machig Labdron (ma gcig labs sgron) ha sido relatada en varias hagiografías tibetanas diferentes (rnam thar), con diferencias considerables entre ellas. Según estas fuentes, Machig nació en 1055 en un pueblo llamado Tsomer (mtsho mer), situado en el bajo Tamsho (tam shod) en E Ganwa (e’i gang ba) de la región de Labchi (labs phyi), o, alternativamente, en Gyelab (gye’i labs) en Keugang (khe’u gang), en la parte oriental del valle de Yarlung (yar klungs). Su padre, Chokyi Dawa (chos kyi zla ba), era el jefe del pueblo de Tsomer; Su madre, Lungmo Bumcam (klungs mo ‘bum lcam), dio a luz a otros dos hijos: un niño, Lotsawa Keugang Korlodrak (lo tswA ba khe’u gang ‘khor lo grags) y una niña, recordada simplemente como Bume (bu med).
Machig se interesó desde muy joven por las enseñanzas budistas y se convirtió en alumna de Drapa Ngonshe (grwa pa mngon shes, 1012-1090); demostró ser una hábil lectora de los textos del Prajñaparamitasutra y prestaba este servicio a los laicos en nombre de su maestro. Drapa Ngonshe finalmente le aconsejó que estudiara con Kyoton Sonam Lama (skyo ston bsod nams bla ma, d.u.), de quien recibió una iniciación para la enseñanza denominada el “Ciclo Exterior de Maya” (phyir ‘khor ba’i lam du sgyu ‘phrul).
Tras un encuentro con un yogui indio itinerante conocido alternativamente como Topa Bare (thod pa ‘ba’ re, d.u.) o Topa Bhadra (thod pa bhadra), se convirtió en su consorte y tuvo tres hijos: Nyingpo Drubpa (snying po grub pa), Drubchung (grub chung) y Yangdrub (yang grub), y dos hijas llamadas Kongcham (kong lcam) y Lacham (la lcam). Algunas fuentes afirman que tuvo sólo dos hijos, llamados Drubpa y Kongpokyab (kong po khyab), y una hija, Drubchungma (grub chung ma). Más adelante en su vida adulta, Machig volvió a vestirse como una renunciante con la cabeza rapada y a viajar para recibir enseñanzas. Finalmente se instaló en una cueva en Zangri Kangmar (zangs ri khang dmar), donde se formó una comunidad a su alrededor.
Como se muestra en la pintura de la derecha, se sabe que Machig enseñó a otras mujeres. Entre sus principales discípulos varones se encontraba su hijo del corazón, Gyelwa Dondrub, también conocido como Gyelwa Drubche (rgyal ba grub che), que se convirtió en el sostenedor del linaje de sus enseñanzas. Algunos han mencionado a Gyelwa Dondrub, probablemente por error, como su hijo biológico, aunque esto parece poco probable. Su nieto fue Tonyon Samdrub (thod smyon bsam grub, d.u.), conocido como el “Muñeco de Nieve de Shampogang” (sham po gangs pa’i gangs pa). La tradición de los practicantes del Chö que usan sombrero negro, conocidos como “Gangpa” (gangs pa), se originó con él. Un segundo estudiante, Kugom Chokyi Sengge (khu sgom chos kyi seng ge, d.u.), también se hizo famoso por su transmisión del Chö (gcod), una práctica basada en el Prajñaparamitasūtra dirigida a romper con el apego al ego y los patrones erróneos de pensamiento.
Según varias fuentes tradicionales, en algún momento bastante temprano en su carrera, Machig conoció y recibió enseñanzas del yogui indio Padampa Sanggye (pha dam pa sangs rgyas, d.u.), el conocido maestro de las enseñanzas Zhije (zhi byed), que se centran en la pacificación del sufrimiento. Se ha vuelto estándar atribuir la transmisión del linaje del Chö de Padampa a Machig, aunque hay poca evidencia material de que tal transmisión haya tenido lugar. De hecho, algunos relatos de la transmisión se basan únicamente en que Machig vio a Padampa desde lejos. En apoyo de este argumento se invoca con frecuencia una obra en prosa de Aryadeva el brahmán, tío materno de Padampa Sanggye, considerada como un texto raíz (gzung rtsa) de varios de los linajes del Chö que se desarrollarían más tarde. (El texto se titula Shes rab kyi pha rol tu phyin pa tshigs su bcad pa chen mo o Shes rab kyi pha rol tu phyin pa mang ngag.)
Versiones alternativas de la historia de la transmisión del Cho sugieren que las enseñanzas fueron transmitidas de Padampa al maestro de Machig, Sonam Lama, y luego a ella. Sin embargo, tales afirmaciones están en desacuerdo con otra afirmación tradicional, a saber, que el sistema de Cho de Machig fue la única enseñanza budista transmitida del Tíbet a la India, en lugar de desde la India al Tíbet.
Los textos existentes que tradicionalmente están asociados directamente con Machik incluyen el Shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo gcod kyi man ngag gi gzhung bka’ tshoms chen mo, el Shes rab kyi pha rol tu phyin pa’i man ngag yang tshoms zhus lan ma, el [S]Nying tshoms chos kyi rtsa ba, el Thun mong gi le lag brgyad pa, Thun mong ma yin pa’i le’u lag brgyad pa y Khyad par gyi le lag brgyad pa. De estos, el Bka’ tshoms chen mo es el único que actualmente puede situarse históricamente a través de la existencia de un bosquejo anotado y un comentario atribuido al Tercer Karmapa, Rangjung Dorje (kar+ma pa rang ‘byung rdo rje, 1284-1339). En el Bka’ tshoms chen mo tikka del Tercer Karmapa, se mencionan textos de Machig que pueden no existir ya, incluidos los temas de Gnad, Khong rgol, Gsang ba’i brda’ chos, así como un Nang ngo sprod. Dzarong Lama Tendzin Norbu (rdza rong bla ma bstan ‘dzin nor bu, 1867-1940) también menciona a los Gnad thems, Gsang ba’i brda’ chos y Nang ngo sprod, añadiendo el Gzhi lam slong en su estudio titulado Gcod yul nyon mongs. zhi byed kyi bka’ gter bla ma brgyud pa’i ram thar byin rlabs gter mtsho.
Fuente: Buddha Weekly.
Imaginar que cortamos nuestro propio cuerpo nos ayuda a superar el apego al cuerpo y al yo. No hace falta decir que es una visualización y no algo literal. Ofrecer el cuerpo “cortado en pedazos” —ahora convertido en néctar— a todos los seres es un acto de bodhichitta suprema.
Se nos enseña especialmente a ofrecer el néctar también a nuestros enemigos y a los demonios, no solo a los seres iluminados y a nuestra familia/amigos. Esto no solo se convierte en un acto de verdadera bodhichitta (ofrecer voluntariamente nuestro cuerpo a todos los seres), sino que también se convierte en un camino para “domesticar a nuestros demonios”.
Para que esta práctica no genere malentendidos en nuestro camino espiritual es necesario estudiar acerca de las bases del budismo. Nuestro Maestro, Ven. Drubpon Otzer, en los retiros y talleres que ha realizado nos enfatiza en la importancia de estudiar.
Fuente: Buddha Weekly.
Chod es una práctica muy completa y profunda. No sólo nos ayuda a “cortar a través” de nuestros obstáculos —incluyendo “conceptos erróneos del mundo de las apariencias y todas las ilusiones sobre la existencia del yo personal”— sino que también ayuda al practicante a acumular un vasto mérito.
El venerable Khenchen Thrangu Rinpoche explica: “Las condiciones desfavorables son todos los hábitos negativos que ocultan la visión pura de la realidad. Hay tres tipos de condiciones desfavorables: (1) los engaños causados por malas acciones pasadas, (2) los engaños que están presentes y se manifiestan como emociones perturbadoras y por lo tanto dañinas, y (3) el engaño de no conocer la verdadera naturaleza de todas las cosas. Estos engaños necesitan ser purificados. Además, un discípulo necesita acumular condiciones favorables, lo que se logra mediante la práctica de las seis paramitas.
“En general, las seis paramitas que practica el bodhisattva para alcanzar la meta más alta del despertar son: generosidad, conducta ética, paciencia, esfuerzo gozoso, meditación y conciencia de sabiduría”, explica Rinpoche. “La primera paramita (“perfección”) es la generosidad trascendente que disipa la escasez y los deseos que los seres que viven en la pobreza soportan. Hay tres formas de ser generoso: generosidad general, excepcional y muy difícil. (1) La generosidad general es dar ropa, comida, medicinas y otras necesidades diarias a quienes están desposeídos. (2) La generosidad excepcional es, además, regalar cosas preciosas que uno aprecia mucho a quienes las necesitan. (3) Una generosidad extremadamente difícil es incluso entregar el propio cuerpo.”
A pesar de que el chöd ha sido tildado con frecuencia de ser de origen chamánico, hoy día es un hecho establecido que la tradición del chöd tiene su origen en las fuentes budistas indias
Esta tradición del chöd, de acuerdo a la visión de los sutras, fue llevada al Tíbet por el indio Dampa, también conocido como Pa Dampa Sangye, quien la transmitió a Kyotön Sönam Lama. Éste lo pasó a Machig Labdrön, junto con el sistema específico de Dampa conocido como “La pacificación del sufrimiento” (zhi byed)
Machig integró estas enseñanzas y preceptos con su propia experiencia meditativa nacida de la Prajnaparamita y con las enseñanzas vajrayana que le fueron reveladas directamente por Arya Tara. Combinando hábilmente estas tres corrientes, las unificó en una única técnica que llamó “el Chöd del Mahamudra”, también conocida como la enseñanza “que tiene por objetivo cortar a través de los demonios” y más tarde como “el chöd tibetano” (bod gcod)
Desde el punto de vista del desarrollo histórico del chöd deberían tenerse en cuenta dos puntos: (1) la coexistencia de interpretaciones diferentes, según el sutra, el tantra o los tesoros recuperados, todas dirigidas a diferentes clases de discípulos, sin referencia a un único corpus que podría ser llamado “el chöd”, que fueron transmitidas por linajes ininterrumpidos hasta el día de hoy; y (2) el ejemplo de los primeros que lo revelaron, Dampa Sangye y Machig, que prefirieron el (a menudo extravagante) estilo laico de vida de los yoguis errantes al de la comunidad monástica
Habiendo recibido de un maestro cualificado las instrucciones de meditación, el chödpa se retiraba del mundo a practicar en soledad, moviéndose de un cementerio al siguiente, habitando en casas encantadas o zonas salvajes, dejándose inspirar a menudo por circunstancias o encuentros al azar, pero siempre fuera de cualquier marco institucional. Esto es, como Patrul Rinpoche explica en una versión del chöd derivada de la tradición de los tesoros recuperados, “La acumulación del kusali”:
La palabra “kusali” significa mendigo. Para acumular mérito y sabiduría, los yoguis que han renunciado a la vida ordinaria, eremitas que viven en montañas, no teniendo ninguna otra posesión que ofrecer usan, por ejemplo, visualizaciones para hacer ofrendas de sus propios cuerpos.
Esta consideración nos permite evaluar el rol de los monasterios en la codificación y preservación de las enseñanzas. La tradición de Dampa Sangye conocida como “La pacificación del sufrimiento” se extinguió probablemente como un sistema separado porque permaneció siempre fuera de las instituciones. (no sé si sea necesario agregar esto pero porsiacaso xq igual explica como se perdió xq siempre permaneció fuera)
Fuente: FMPT
“Cuando alguien te dice algo que realmente hiere tu mente, eso es lo más beneficioso para tu mente porque va directo a tu corazón y toca tu ego.
Esto es lo que te muestra, como un espejo, como una enseñanza del Buda, los propios pensamientos erróneos, especialmente el ego; muestra que hay ego, y porque hay ego, duele.
Si no hay ego, entonces nunca dolería. Cuando la gente dice cuáles son tus errores, o dice palabras que te hieren, esa es la verdadera práctica del Chö. Esto es lo que te hace ver tu “yo”, el “yo” emocional – en términos psicológicos occidentales – el objeto de la ignorancia, la raíz del samsara, que sostiene que este “yo” es verdaderamente existente.
Normalmente uno no es consciente de esto, pero al hacer la práctica del Chö, invitando a los espíritus, ellos crean violencia y te hacen ver al “yo”, el objeto de la ignorancia, el objeto a ser refutado – el “yo” verdaderamente existente – claramente. Te muestran el “yo” muy claramente y entonces eres capaz de reconocer que es falso, un objeto de la ignorancia; eres capaz de usar tu razonamiento, razonamiento lógico, de que el “yo” no existe porque es un surgimiento dependiente, o meramente imputado. Es meramente imputado en relación con los agregados, la base, etc. Hay tantos otros razonamientos que puedes usar. Reconoces el objeto a refutar en ese momento. Que es lo que no existe en absoluto; es totalmente inexistente.”
El venerable Khenchen Thrangu Rinpoche explica en sus enseñanzas:
“Chod significa “cortar a través”, cortar los conceptos erróneos sobre el mundo de las apariencias y todas las ilusiones sobre la existencia de un yo personal. La práctica del chod es un método avanzado y hábil que permite a los practicantes liberarse del apego a las falsas nociones y creencias sobre la existencia inherente de las apariencias y experiencias y, por lo tanto, de un yo individual. El apego y el apego a un yo son fuerzas que dan lugar a las impurezas, que son la fuente de la angustia y el dolor. El chod es la práctica que permite a los discípulos comprender la vacuidad de todas las apariencias que son aptas para surgir y, por lo tanto, pueden ser aprehendidas. Es una práctica excepcional”.
por: Khentin Tai Situ Rinpoche
Fuente: Dharma Download
Cuando hablo de la práctica del Cho, de “cortar a través” o “cortar”, tengo que dar la imagen completa, ya que un solo aspecto de toda la práctica (por ejemplo, meditar y tocar el tambor grande) no te ayudará a entender el significado y el propósito de cortar a través. Primero es necesario conocer la fuente de las enseñanzas del Cho.
El Vajrayana se introdujo gradualmente en el Tíbet. Se desarrolló y se practicó de acuerdo con los Ocho Carros de la Realización. Muchos documentos históricos afirman que el gcöd (pronunciado chod) pertenece al sexto linaje de práctica, que se llama zhi-byed en tibetano, “el linaje de la paz”. Shije era una escuela de grandes maestros que enfatizaban la pacificación de cualquier tipo de negatividad. Era un linaje de eruditos y santos que integraron el Sutrayana y el Tantrayana en el budismo. El propósito de cada práctica en Sutrayana es desarrollar la conciencia de la sabiduría y la compasión, que erradican la ignorancia y las obstrucciones mentales (como la agresión, el apego, etc.). El propósito de cada práctica en Tantrayana es transformar la ignorancia y las obstrucciones mentales negativas en cualidades significativas; por lo tanto, también es una práctica de pacificación. Al participar en este sistema unificado se logran cuatro tipos de actividades: (1) pacificar enfermedades, obstáculos, obstrucciones mentales e ignorancia; (2) enriquecer el mérito, la duración de la vida, la prosperidad y la sabiduría; (3) controlar las cualidades espirituales, la fuerza vital y todas las energías poderosas; y (4) subyugar las fuerzas negativas externas e internas. Pero el significado general de zhi-byed (pronunciado shi-je) es “pacificar”.
El gran Bodhisattva indio Padampa Sangye, que vivió en el siglo XI-XII, es el maestro principal y, por lo tanto, el padre del linaje Shije. Muchos textos históricos mencionan que su otro nombre era Kamalashila, por lo que estaban estrechamente relacionados. Padampa Sangye trajo el Shije al Tíbet y lo describió en el título del texto ritual que compuso, que es Dam-chös-dug-näl-zhi-byed-byed-pa: El Dharma Profundo que Pacifica el Sufrimiento. Visitó el Tíbet cinco veces, entrando desde una dirección diferente en cada visita (desde el área que ahora es Afganistán/Pakistán, desde la India, desde Nepal, etc.). Padampa Sangye transmitió este linaje a muchos grandes practicantes masculinos y femeninos que se convirtieron en maestros consumados: 54 en total. No inventó el Shije, sino que lo basó en los Sutras y Tantras. En el texto principal del Shije, el Dam-chös-dug-näl-zhi-byed-byed-pa, recopiló los temas sobre la pacificación que encontró dispersos en los Sutras y Tantras y que fueron impartidos inicialmente por el Señor Buda. La escuela ha desaparecido por completo, aunque la práctica del chod ha sobrevivido.
Para ilustrar lo que significa condensar un vasto cuerpo de enseñanzas de manera tan concisa, la versión más larga del Prajnaparamitasutra consta de 100.000 versos (cada verso o verso tiene cuatro oraciones), la versión de longitud media consta de 25.000 versos, otra versión consta de 18.000 versos y una versión más corta está escrita en 8.000 versos. El Sutra del Corazón es la versión muy corta del Prajanaparamitasutra. Hay muchas otras enseñanzas Mahayana sobre la comprensión de la vacuidad, todas ellas asociadas con el Segundo Giro de la Rueda del Dharma. El Prajnaparamitasutra es la fuente del Dam-chös-dug-näl-zhi-byed-byed-pa: El Dharma Profundo que Pacifica el Sufrimiento. Esto también se aplica al gran texto tántrico Chu-rin-chen-po-rgyüd.
El Chu-rin-chen-po-rgyüd, La preciosa y gran corriente del tantra, explica cómo el idioma sánscrito surgió de la nada. Este tratado expone que el sonido que surge de la nada es AH. Y el sonido que surge de la nada es la fuente de todos los sonidos que pueden ser producidos por seres animados y cosas inanimadas, es decir, todo sonido que puede ser producido o que puede surgir se basa en AH. Si falta, no puede seguir ningún sonido. La preciosa y gran corriente del tantra describe la nada última de vocales y consonantes que puede investigarse a través de la lingüística. AH es la expresión de la nada cuando se manifiesta como sonido. De la misma manera, todos los tantras que tratan sobre el Mahamudra son la fuente principal del Shije.
Después de haber contemplado brevemente las fuentes del sagrado linaje Shije, es importante respetar y honrar a los grandes maestros que nos han transmitido las instrucciones y luego estudiar sus aspectos.
El Shije general se enseña a nivel intelectual y experiencial a través de instrucciones shes-pa y transmisiones sgrub-pa. Shes significa “puede ser conocido, conocimiento, reconocimiento, inteligencia, ser consciente de, dominar, sabiduría-conciencia, prajna en sánscrito”. sGrub significa “adquirir, obtener, trabajar por, practicar, proceder y lograr, cumplir, establecer, terminar, completar”. También se dan instrucciones secretas, pero solo si un discípulo es receptivo y está listo. Incluso si un maestro intenta instruir a un estudiante que no está listo, o incluso si lo intenta, no lo hará.
Si un estudiante que no está preparado intenta recibir instrucciones, o incluso si un maestro engaña a un discípulo para que instruya a otro seguidor, o incluso si un estudiante engaña a un maestro para que reciba las enseñanzas, no funcionará. Un discípulo necesita estar preparado para ser un receptor digno de las instrucciones secretas. Por lo tanto, hay tres tipos de instrucciones, shes, sgrub y gsangs, ‘instrucciones intelectuales, instrucciones de práctica e instrucciones secretas’. El linaje sagrado se transmite a través de estos tres métodos, como en todos los linajes Vajrayana.
El linaje Shije fue mantenido por 25 grandes maestros. Uno de ellos se llamaba Jokro el Loco – su apellido era Jokro, su verdadero nombre era Sr. Loco. No hay nada grandioso en estar loco, pero creo que debe haber estado loco de la manera correcta, es decir, propiamente loco. Hubo 24 mujeres y algunas más que desarrollaron la realización perfecta, defendiendo y transmitiendo el precioso linaje Shije a sus discípulos.
Recordarán que el chod pertenece a la Tradición Shije que fue traída al Tíbet por Padampa Sangye. Él transmitió las enseñanzas sagradas a una de sus discípulas más devotas, Machig Labji Dronma, Ma-gchig Lab-sGrön en tibetano. Ma-gchig significa ‘única madre’, Lab es el nombre de la ciudad de su nacimiento en el Tíbet, y sgron significa ‘lámpara, linterna’. Así que su nombre es Lámpara Única Madre. Tanto el Señor Buda como Gurú Rinpoche, Padmasambhava, profetizaron en Sutras y Tantras que Prajnaparamita, la Gran Madre de la Vacuidad, nacería inseparablemente unida a Tara, la Gran Madre de la Compasión. Machig Labdron es la 107. a encarnación de Prajnaparamita inseparablemente unida a Arya Tara. No sé cómo se cuenta esto a menos que Prajnaparamita y Arya Tara siempre encarnaran al mismo tiempo. Tal vez vivieron hace mucho tiempo, murieron y renacieron, etc., de manera convencional. En cualquier caso, en el rDo-tang-nyik-byed-pa-Sutra se menciona que tang y nyik se volverán inseparables, tang significa ‘té’ y nyik significa ‘hojas’. El nombre de este Sutra no es Colador de Té sino que se refiere al proceso. En este Sutra, el Señor Buda profetizó: “Cuando la humanidad esté en gran necesidad en tiempos futuros, la Madre de los Gloriosos se encarnará en un lugar llamado Lab en el norte. Su nombre será Dronma y beneficiará a innumerables seres vivos a través de las fases de generación y finalización de la práctica de la visualización. Vagará por pueblos y cementerios”. La descripción “Madre de los Gloriosos” se refiere a Prajnaparamita y Tara, ya que tanto la sabiduría como la compasión dan nacimiento al despertar último, que es la iluminación. Machig Labji Dronma (nacida en 1055 d. C.) fue reconocida como la persona a la que se refiere esta profecía: su nombre era Dronma, el lugar de su nacimiento era Lab, y vagaba por pueblos y cementerios mientras practicaba las fases de generación y consumación de la meditación. Son prácticas bastante avanzadas.
En el Tantra llamado ‘Jam-dpäl-rtsa-ba’i-rgyüd – El Tantra Raíz de Manjushri, el Señor Buda profetizó: “Cuando mis enseñanzas se vuelvan como una hoja de té, nacerá la Gran Madre y su nombre será Labdron. Sus actividades serán de gran alcance. Cualquiera que tenga algo que ver con ella será liberado”. En el Tantra llamado Tenpa-spyir-lung, La profecía general en las enseñanzas de Buda, Gurú Rinpoche afirmó: “Una encarnación llamada Labji Dronma practicará en el distrito de Zangs-ri y eliminará todos los pensamientos negativos, desarraigándolos por completo. Cortará la discursividad tan finamente que los pensamientos negativos no tendrán raíces y nunca volverán a surgir”. Zangs-ri, la “Montaña de color cobre”, es un sitio específico en el Tíbet asociado con Machig Labdr0n.
Después de haber practicado y comprendido perfectamente las enseñanzas del chöd, Machig Labdrön transmitió las instrucciones en una forma ligeramente alterada. Por ejemplo, enseñó (1) chöd para desarrollar y aumentar la sabiduría y la compasión, (2) chöd para curar a alguien que está enfermo, y (3) chöd para purificar un entorno de influencias y fuerzas negativas, por ejemplo, una casa embrujada. El último tipo de chöd puede ser visto falsamente como algo así como un exorcismo, lo cual suena un poco aterrador. El chöd es un enfoque suave y mejora un entorno particular de manera pacífica.
¿Qué sucede realmente cuando un lugar parece embrujado o alguien parece poseído? Esto indica una conexión negativa entre la persona y el espíritu o fantasma que está rondando una casa o un lugar. Cuando una fuerza negativa en un lugar determinado posee a alguien, algo terrible puede haber ocurrido allí. Es importante entender que no todos los que están locos están poseídos, aunque algunos que son muy negativos sí lo están. Si es así, indica una conexión negativa entre la víctima, que es un ser humano, y otro ser sintiente, que no es ni un ser humano ni un animal, sino un espíritu, fantasma, demonio o lo que sea.
Cuando los amigos tienen una buena conexión, se ayudan entre sí. Por ejemplo, si la persona A está mejor que la persona B, entonces A ayudará a B y a eso lo llamamos ser un buen amigo. Si A que es fuerte pero negativo, se junta con B, que es débil, entonces A influye y cambia a B. Entonces ambos son negativos y decimos que A es un mal amigo. De la misma manera, cuando una persona desarrolla inconscientemente una conexión con un espíritu, puede ser buena o mala. Si el espíritu es negativo, entonces la persona conectada con ese espíritu se volverá negativa. Si están conectados entre sí muy estrechamente, esa persona puede incluso perder su propia voluntad bajo la influencia y el control del espíritu malo durante un cierto período de tiempo. El mismo principio se aplica a un entorno o una casa. Una persona fuerte y buena quiere experimentar un buen espíritu en su entorno y en su casa. Si una casa, por ejemplo, está bajo la influencia de un espíritu negativo que siente animosidad hacia el habitante, la casa se experimentará como negativa. ¿Cómo se puede separar uno del otro? Por supuesto, hay una manera negativa de lidiar con esto, que interpreto como exorcismo. Pero también hay una manera suave, que consiste en domesticar y apaciguar al espíritu.
¿Por qué existe una conexión frustrante y dolorosa entre las personas y los lugares? El sufrimiento que surge de causas y condiciones negativas siempre se siente y se experimenta de una forma u otra. Al practicar el tercer tipo de chöd, que consiste en purificar un entorno de influencias y fuerzas negativas, los espíritus dañinos que residen allí se vuelven positivos. Todo lo que causa sufrimiento que impulsa a los espíritus o fantasmas a ser vengativos e infligir frustración y dolor a los demás se pacifica mediante la práctica del chöd. La práctica del chöd purifica las relaciones negativas entre personas y lugares.
La realización del chöd de Machig Labdrön es excepcional y muy valiosa, razón por la cual los eruditos y maestros tibetanos la honran y reverencian tan altamente y practican fervientemente el chöd que recibió de Padampa Sangye y explicó de manera tan concisa. Ahora comprendes la fuente de las enseñanzas del chöd, el linaje original llamado “Linaje Madre Shije” que se ramificó en el Linaje del Chöd.
La práctica del Chöd abarca todos los aspectos del budismo tibetano, aunque esto no parezca evidente. El Chöd está profundamente relacionado con el Theravada y el Mahayana y se basa en estas escuelas de práctica muy sinceras. Para aclarar este punto: un adepto debe haber desarrollado la atención plena y la conciencia del cuerpo, el habla y la mente en un grado notable, habiendo preparado así el terreno para proceder y practicar el Chöd. Esto es muy importante. No sería correcto pensar simplemente que alguien que es un practicante del Chöd no necesita ser consciente o estar atento. No sería correcto pensar que sólo porque el nombre de un gran sostenedor del linaje era el Sr. Loco, cualquiera que haya recibido instrucciones del Chöd puede actuar de manera loca, llevando una copa de calavera, tocando una trompeta y vagando por el país desaliñado y desaliñado. Desarrollar la atención plena y la conciencia es el terreno sobre el que camina un practicante serio. Las acciones que se basan en la atención plena y la conciencia son lo primero y tienen que ver con el aspecto externo de la práctica.
El aspecto interno del chöd puede compararse con el contenido de un recipiente, siendo el recipiente externo un practicante que está haciendo lo posible para perfeccionar la atención plena y la conciencia, así como para desarrollar y aumentar su intención sincera. Las acciones son recursos externos; las intenciones son el contenido dentro de un recipiente. Las buenas intenciones hacen que una acción sea más válida, más real.
Un practicante tántrico del chöd también debería haber tomado y mantenido los samayas tántricos básicos, “los preceptos y promesas para alcanzar el despertar para el beneficio exclusivo de los demás”. No es posible practicar el chöd sin haber tomado los votos y sin haber recibido la transmisión. Es imposible convertirse en un practicante del chöd simplemente leyendo un libro sobre el tema. Si uno piensa que está bien practicar el chöd sin haber recibido la transmisión, entonces existe la gran posibilidad de equivocarse en todo. La transmisión invaluable apoya el comportamiento y las intenciones benévolas. La práctica depende del discípulo y, debido a que ha recibido la transmisión, todo lo que no logre perfeccionar no es un error, sino que se entiende como algo que aún no se ha perfeccionado. Sin embargo, pensar que uno puede practicar el chöd sin la transmisión es un gran error.
Por lo tanto, el nivel de práctica Theravada (que es parte integral del chöd) es la disciplina externa. El nivel de práctica Mahayana (que es parte integral del chöd) es la disciplina interna. El nivel de práctica tántrica (que es parte integral del chöd) es tener samaya y transmisión. Samaya es devoción profunda y compromiso inquebrantable y es el núcleo de toda la práctica: hace que las cosas sucedan y garantiza que funcionen. Un practicante del chöd necesita integrar los tres niveles desde el principio, que mejoran y crecen a través de la práctica. Y las mejoras conducen a la unificación de la sabiduría y la compasión.
Machig Labdrön es la fuente de la práctica del chöd. Ella es la manifestación de Prajnaparamita, la
La Gran Madre que da a luz la realización de la vacuidad. Además, Machig Labdrön es también la manifestación de Arya Tara, la Gran Madre que da a luz la compasión. Un practicante de chöd puede atravesar cualquier cosa y, por lo tanto, su intención principal debe ser unificar la comprensión de la vacuidad, la bondad amorosa y la compasión, tal como lo hizo Machig Labdrön.
Ahora bien, cuando se practica chöd, es muy importante no quedarse estancado en el ritmo que se crea al tocar el tambor y soplar la impresionante trompeta. Es una práctica un tanto encantadora y misteriosa, ya sabes, practicar después de que oscurece y en los cementerios. Ofrece una oportunidad de ser diferente. Pero ese no es el propósito. Es un método extremadamente eficaz para comprender la inseparabilidad de la vacuidad y la compasión. Sin una comprensión de la intención sincera de alcanzar esta unidad, puede parecer gracioso o excéntrico. Eso no es bueno. Creo que esas interpretaciones no son buenas en absoluto, incluso si algunas personas piensan que lo son.
¿Cómo se puede entender la realización de la unidad de la vacuidad y la compasión, stong-dang- snying-rje’i-zung-‘jug en tibetano? sTong significa ‘vacuidad’, snying-rje significa ‘compasión’, zung-‘jug significa ‘juntos’. sTong y snying-rje son como dos hilos: si los unes, se vuelven inseparables, es decir, comprender la vacuidad y tener compasión están unidos a través de la práctica. Este es el objetivo del chöd, en realidad de cada práctica del Vajrayana, pero específicamente del chöd.
La vacuidad es un tema válido de investigación; No es tan difícil de entender y demostrar, pero es irrazonable simplemente reiterar que “nada existe. Todo es como un reflejo de la luna en el agua”, lo cual es cierto. Pero si solo tienes esa comprensión, entonces te vuelves una persona bastante extraña. Crees que te has vuelto impecable cuando estás totalmente empeñado en tu conocimiento. Crees que eres más que impecable. ¿Qué puede ser eso? Comprender el vacío no es suficiente; es solo una parte de la historia. Es como tratar de aplaudir con una sola mano. No puedes aplaudir sin tener dos manos.
snying-rje , ‘compasión’, es algo bueno de tener. Sentimos pena por alguien que no tiene nada. Sentimos pena por alguien que no entiende lo que nosotros entendemos. Sentimos pena por alguien que encuentra algo demasiado complicado que nosotros creemos que es simple. Al igual que en el caso de stong, si solo tenemos snying-rje, no es suficiente; es solo una parte de la historia. Puede que seas una buena persona, pero muy pronto te convertirás en una persona agradable y muy insistente con los demás. Entonces te convertirás en una persona irritante, porque te metes en los asuntos de los demás. Cuando la comprensión de la vacuidad y la compasión se unen, ambas deficiencias se resuelven y la situación se vuelve saludable. En ese caso, tienes compasión, pero al mismo tiempo sabes que todo está vacío; sabes que todo está vacío, pero al mismo tiempo tienes compasión. Y ese es precisamente el propósito de la práctica del budismo, especialmente del vajrayana.
Las verdades últimas y relativas se enseñan una y otra vez en el vajrayana, hasta que las enseñanzas quedan grabadas en tu cráneo. La verdad de la vacuidad y la compasión deben ir juntas para que tu comprensión de la vacuidad no se convierta en una condición obstinada, filosófica y testaruda; y para que tu compasión no se convierta en una obsesión. En el vajrayana, se enseñan las verdades relativas y absolutas para que tu vida se equilibre, para que tu compasión y comprensión de la vacuidad sean más efectivas. Al integrar stong-dang-snying-rje, ‘vacío y compasión’, te convertirás en una persona justa y equitativa que tiene una gran mente y no una gran cabeza en un gran cuerpo. Tu vida se vuelve completa.
Si alguien quiere practicar chöd en un lugar muy poderoso, debe ser consciente del hecho de que allí suceden muchas cosas; y en tales situaciones no es tan fácil permanecer equilibrado. Cuando a alguien le suceden cosas inesperadas, parece natural resolver cualquier problema si uno tiene una comprensión del vacío y tiene compasión. Si algo poderoso sucede en un lugar poderoso y en un momento poderoso, una comprensión del vacío y la compasión permitirán al practicante manejar la situación con facilidad. Si uno no tiene suficiente compasión y comprensión del vacío, entonces sería mejor practicar la versión simplificada del chöd en lugar de la versión avanzada durante el día y en casa. Uno puede no ser capaz de manejar la práctica avanzada, por lo que practicar por la tarde está bien. Hasta ahora no he oído hablar de ningún practicante de Chöd que se haya vuelto loco, pero puedo imaginar que si alguien hace algo incorrecto en el lugar incorrecto o incluso si alguien hace algo incorrecto en el lugar correcto, algo puede salir mal.
Un día, Padampa Sangye lloró mucho. Su discípulo cercano estaba perplejo cuando lo vio,
El discípulo temió que algo terrible hubiera sucedido y preguntó: “¿Por qué lloras?”. Padampa Sangye respondió: “Sé que este es un momento muy triste. Hay señales de que la gente en el Tíbet está perdiendo lo más preciado que tiene, y lo más preciado es la enseñanza del Buda”. Su discípulo estaba asombrado y le preguntó: “¿Qué quieres decir?”. Padampa Sangye explicó: “No hay necesidad de entregar tu corazón a los demás en estos tiempos, porque te lo robarán de todos modos. Si le das tu cabeza a alguien, te sacarán los ojos y te devolverán tu cabeza sin ojos. La gente se está volviendo cada vez más codiciosa. Se están volviendo tan codiciosas que incluso insisten en que tienen derecho a ser ricas sin hacer nada. La gente se está volviendo cada vez más avergonzada y avergonzada de hacer el bien y se está inspirando y animando cada vez más a hacer cosas malas”.
Veo que está muy de moda estar borracho, drogado, loco, estúpido, descuidado y salvaje, y que también se considera vergonzoso ser amable y generoso en la sociedad moderna. Veo que esto sucede cada vez más.
Padampa Sangye continuó contándole a su discípulo por qué estaba tan triste y dijo: “La gente piensa que alguien que miente está diciendo la verdad. La gente piensa que alguien que dice la verdad está mintiendo. La gente resiente a quienes son más amables con ellos y admira a quienes son crueles. Pero tengo esperanza”, le dijo Padampa Sangye a su discípulo, “espero que sea como una estrella que brilla durante el día. Hay algunos practicantes que están bendecidos por el precioso linaje viviente. Están bendecidos y, por lo tanto, tienen la capacidad de superar estas cosas más angustiosas. Esa es mi única esperanza. Y, hijo mío, la razón por la que estoy llorando es porque quiero que sepas esto. Quiero que seas la pequeña estrella que brilla durante el día y que te vuelvas como el sol”.
Cuando observo la vida de la mayoría de las personas y fuera de la comunidad de practicantes dedicados del Dharma, se hace evidente que las palabras de Padampa Sangye también describen nuestra sociedad. Es obvio que se ha vuelto vergonzoso ser amable y gentil, que se ha puesto de moda ser agresivo y astuto. Creo que nuestros maestros pueden estar diciéndonos las mismas cosas con bastante frecuencia. La connotación de la palabra “progreso” es cortar por lo sano las limitaciones y el apego, de lo contrario uno se queda estancado. Por lo tanto, cualquier progreso beneficioso puede verse como una práctica de cortar por lo sano. En el chöd, el proceso se exagera ligeramente para enfatizar y hacer hincapié en el cortar por lo sano.
Hay tres formas de cortar por lo sano como se enseña en el chöd. Son las formas externa, interna y sagrada. (1) Externamente, hay muchas cosas que nos impiden desarrollarnos, es decir, algo ahí afuera distrae y abruma nuestra mente tan fuertemente que nos impide hacer lo que se necesita hacer para progresar y convertirnos en un mejor ser humano. Las instrucciones budistas básicas dicen que ser agresivo y astuto para romper una conexión la intensifica negativamente. Sin embargo, al practicar el chöd, las causas y condiciones que la vinculan se transforman positivamente. Uno puede tener éxito muy rápido, si no, entonces lenta y gradualmente. En cualquier caso, el chöd es una técnica extremadamente confiable para superar hábilmente las conexiones negativas que se hicieron en el pasado sin perpetuar más negatividad. No se pueden superar rechazándolas o negándolas ni a través de ilusiones.
(2) Internamente, también hay muchos obstáculos. Los obstáculos externos son más obvios que los internos. Lo que se aprehende (externo) está conectado con el aprehendedor (interno). Reconocer y apreciar el hecho de que uno no es la encarnación de los obstáculos internos sino la encarnación de la sabiduría iluminada es el antídoto contra los obstáculos internos. No reconocer la naturaleza verdadera de uno que está libre de obstáculos impide este reconocimiento, por lo que la cantidad e intensidad de los obstáculos indican el grado de no reconocimiento que uno tiene. Nuevamente, el chöd es el método más rápido para reconocer hábilmente los engaños internos sin agravar y perpetuar más sentimientos negativos que se convierten en un tercer obstáculo, si no se los pacifica de antemano. (3) El aspecto sagrado del chöd aborda el tema mismo de que en última instancia no hay obstáculos y relativamente los hay. Existe el peligro de que el tercer aspecto se convierta en un nuevo y mayor obstáculo.
Nuevamente, el chöd es el método más confiable para atravesar hábilmente los dos primeros sin crear un tercero. ¿Cómo se hace esto? Aplicando el gesto excepcional del habla y pronunciando la sílaba PETH. La sílaba PETH no tiene significado. No es una palabra que se use en ningún idioma hablado, por lo que cuando se dice o se grita, el sonido por sí solo atraviesa, al menos por el momento. Dado que no tiene significado como otras palabras que uno conoce y podría decir, por ejemplo las palabras “sí” o “no”, el sonido atraviesa la situación cruda de ese momento, dejando espacio para experimentar un breve retiro hacia lo que está realmente presente. Después
ards, la realidad relativa toma el control nuevamente y uno ha regresado al mundo de obstáculos y engaños.
Las prácticas externas, internas y sagradas son siempre parte de cada práctica de chöd, pero uno primero comienza cortando lo externo, continúa cortando lo interno y finalmente practica el aspecto sagrado del chöd. Es la única manera de hacerlo. Por ejemplo, si uno quiere llegar al ático de una casa, debe pasar por la entrada y subir la escalera. Así es como funcionan también las prácticas de meditación. Cada práctica posterior se basa en la anterior, como los peldaños de una escalera, y las tres formas siempre se practican en una sola sesión. Ahora me gustaría compartir con ustedes algunas secuencias practicadas en chöd.
Una práctica particular de chöd implica cuatro pasos. Se conocen como (1) la mente que es como un lienzo del universo entero, es decir, el suelo; (2) el poder de la transmisión del chöd, es decir, la bendición; (3) el método específico para cortar la materia prima; y (4) los tres primeros en uno.
(1) La mente –la base– que es como un lienzo del universo entero se refiere al hecho de que la mente manifiesta formas, sonidos y pensamientos. Las formas son todas las cosas materiales que tienen una forma, color y textura y que pueden verse o percibirse. Los sonidos son los movimientos que hacen las formas y que pueden oírse. Los pensamientos son conceptos que se crean en la mente cuando se siente o se ve una forma o cuando se oye un sonido. Este proceso describe cómo existe todo –todo, aquí y ahora. Por ejemplo, el término “ser humano” se designa en función de una forma específica (una cabeza, dos brazos, dos piernas, etc.). Una planta específica crece aquí o allá, se esquila el pelaje de las ovejas, se teje y luego se confecciona. A una y a otra se las llama “ropa” cuando se han confeccionado para que quepan y sean usadas por la forma que se llama “un hombre” o “una mujer”.
Queremos señalar nuestros pensamientos, por ejemplo, cuando decimos “suéter verde”, “pantalones marrones”, “zapatos negros” – todas estas cosas son formas. Hacemos gestos cuando identificamos y distinguimos formas, sonidos y otras percepciones sensoriales que percibimos, y estos gestos conectan uno con el otro y se realizan a través del proceso de comunicación. Los pensamientos conectan percepciones y experiencias a través de movimientos. Cuando me han pedido que hable sobre el chöd, una parte de mi mente me dice que hable sobre el chöd, mientras que otra parte de mi mente investiga el tema recordando libros que alguna vez leí o viendo el papel blanco y las letras negras dentro de esos libros. Al mismo tiempo, otra parte de mi mente recuerda sonidos escuchados hace mucho tiempo.
Algunos de estos hacedores de ruido todavía están vivos en mi mente; algunos ya no están tan vivos pero permanecen en mi mente. Hay muchísimas formas que producen muchísimos sonidos que se convierten en muchísimos pensamientos que se reúnen ahora mismo. No sólo todas las percepciones están agrupadas en pensamientos, sino que también están reunidas frente a ti, en la forma de la persona que ves sentada en este cojín, que soy yo. La reacción en cadena continúa cuando pienso: “Mi forma… Tu forma… Todos ustedes”. Entonces hago un sonido con mis pensamientos para comunicarme contigo, y durante todo el proceso me conecto contigo. Ese es un breve resumen de lo que sucede.
¿Qué significa el concepto “la base”? Es el mandala, que significa “centro y entorno”. Cada centro tiene un entorno. Cada entorno tiene un centro. Por lo tanto, cada cosa en el universo es un mandala de la mente. Cada forma, cada sonido, cada pensamiento es un mandala de la mente. La mente es el centro, los pensamientos y los sonidos son el entorno de la mente, y eso es la base.
(2) El poder de la transmisión del chöd –la bendición– transforma el mandala de la mente de peor a mejor, de negativo a positivo, de insalubre a saludable, de relativo a definitivo. Un discípulo puede mejorar, es decir, puede transformarse a través del poderoso método otorgado por medio de la transmisión del Chö que imparte un auténtico sostenedor del linaje. Es una bendición muy efectiva.
¿Cómo se produce la transformación? No es que las cosas negativas y positivas se coloquen dentro de un discípulo desde el exterior, sino que la negatividad se manifiesta positivamente a través del poder de las bendiciones. Ahora bien, la esencia de las cosas negativas es positiva, la esencia de la insalubridad es la salud; la esencia de lo relativo es lo último.
No es que lo relativo venga del exterior y entre en el interior de un estudiante ni que lo último sea traído de algún lugar, sino que las apariencias y experiencias relativas son las manifestaciones reales de lo último. Lo último es el centro, lo relativo es el entorno. Esta es una forma de describir las instrucciones más excelentes y profundas del linaje del Chö.
(3) Un método específico para atravesar lo que se llama “materia prima” es comprender que la forma (nuestro cuerpo), los sonidos (nuestra palabra) y los pensamientos son todos parte de la mente.
En un nivel muy sutil, los pensamientos y la mente son diferentes. La mente puede compararse con el océano, los pensamientos con las olas del océano. El océano entero no son las olas, mientras que cada ola es parte del vasto y profundo océano. De manera similar, los pensamientos son las olas de la mente. El método específico del chöd trata con el cuerpo, el habla y la mente. ¿Cómo se trata adecuadamente al cuerpo en la práctica del chöd? Sentándose derecho y respetando el propio cuerpo. El habla, el otro aspecto, está relacionado con la respiración, con lo que se habla, con el canto, con cuán estrechamente está conectado PETH con la mente cuando se habla.
Lo primero que un practicante de chöd necesita considerar es la secuencia de la práctica de meditación, que implica mucha visualización. Uno podría pensar que abrirse paso implica menos visualización, pero hay muchas. La mayoría de las visualizaciones en el chöd son bastante físicas.
Pero no solo hay visualizaciones físicas arriba y al frente, ya que el propio cuerpo está involucrado intensamente durante la práctica. Por ejemplo, en una práctica específica del chöd, uno corta su cuerpo en pedazos y lo da de comer a todos aquellos con los que está conectado negativamente a través de la ley del karma; uno paga sus deudas con sus enemigos dándoles su carne y sangre.
¿Quién es un enemigo? Cualquiera que desee hacer daño. Si un enemigo es realmente violento y malvado, incluso querrá matar a la persona que más odia. Cuando se ha completado un acto tan inmoral, ese enemigo malvado puede incluso estar feliz y pensar: “Ahora he vencido a mi enemigo y me he librado de esa persona”. Sin embargo, esto no es cierto, pero eso es lo que algunas personas piensan.
Cuando se trata de conexiones negativas, nada es más valioso y decisivo que el propio cuerpo, palabra y pensamientos. Es por eso que el chöd enseña cómo dar la propia carne y sangre a las energías negativas con las que uno está en deuda debido a un vínculo kármico. Suena como un método bastante extremo y aterrador, pero quienes han recibido la transmisión entienden y saben que es una forma muy efectiva de lidiar con las negatividades y estos practicantes ciertamente valoran su valor.
(4) Practicar todos los métodos en uno significa preparar el terreno mediante la comprensión (es decir, la preparación, la comprensión), recibir la transmisión (es decir, la bendición) y trabajar con la materia prima (es decir, con el cuerpo, la palabra y los pensamientos).
Todos los métodos de práctica solo pertenecen a la realidad relativa. Un practicante de chöd ha aprendido a no ver ningún aspecto de la existencia relativa como una verdad última. Consciente de estos hechos, él o ella es capaz de cortar por lo sano la creencia en el método en sí, es decir, no se aferrará a ningún concepto relacionado con un sujeto, objetos y acciones, en este caso acciones que se refieren a la práctica del chöd.
Para ilustrar esto, permítanme citar un verso que Tilopa o Naropa cantaron en una canción de realización: “El agua puede lavar las manchas, pero el agua no puede lavar el agua misma”. De manera similar, el Chöd puede atravesar todos los obstáculos, incluida la idea de practicar.
Se dice que Machig Labdrön era la consorte del maestro indio Thöpa Bhadra. Thöpa Bhadra era el padre de sus dos hijos y cuatro hijas. También se dice que Machig Labdrön era una encarnación de Yeshe Tsogyal.
Yeshe Tsogyal (Ye-shes-mtsho-rgyäl, ‘Océano victorioso de sabiduría’, la emanación del habla de Vajravarahi) era la consorte espiritual de Padmasambhava. En La preciosa guirnalda de lapislázuli, Jamgon Kongtrul Lodro Thaye nos dice: “Yeshe Tsogyal fue una encarnación directa de Vajrayogini (otro nombre de Vajravarahi) en la forma de una mujer.
Ella sirvió a Padmasambhava perfectamente en esa vida, se dedicó a la práctica de sadhana con ferviente perseverancia y alcanzó un nivel igual al de Padmasambhava. Su bondad hacia la tierra del Tíbet supera la imaginación y su actividad compasiva, que no es diferente de la de Padmasambhava, continúa incesantemente”. Ahora me gustaría hablar sobre una enseñanza muy sagrada que Machig Labdrön le dio a su hijo.
Ella le dijo: “Hay cuatro mejores cosas que puedes poseer: la mejor protección, la mejor acumulación, el mejor lugar y la mejor vista”. ¿Cuál es la mejor protección? Machig Drönma le dijo a su hijo: “La mejor protección es no estar apegado a tu cuerpo y a tus placeres. Esa es la mejor protección. Hijo mío”, continuó, “todos están ocupados protegiendo su vida, su posición en la vida, sus riquezas y sus placeres. Si no tienes apego a estas cosas, entonces no hay nada que proteger”.
¿Cuál es la mejor acumulación? Machig Labdrön le dijo a su hijo: “La mejor acumulación es liberarse del apego a las cosas materiales”. Tal como están las cosas, normalmente pensamos que la acumulación de mérito significa dar $10 a los pobres, dar otros $10 al Gurú, donar $10 a un templo, quemar lámparas de mantequilla por valor de $10 o depositar $10 en la caja de donaciones a la entrada de un monasterio o centro de asistencia social.
Es bueno usar cualquier riqueza que uno haya ahorrado para ayudar a los demás, pero acumular mérito significa más: significa no estar apegado a la acumulación material de mérito. Cuando uno está libre del apego a la acumulación material de mérito, el mérito se acumula.
Si uno invierte en bienes materiales, entonces todo lo que uno hace se convierte en una acumulación de mérito. ¿Es posible utilizar todas las cosas que uno tiene sólo para sí mismo sin apegarse? Si uno no está apegado, entonces incluso si uno no le da un centavo a un mendigo, es una acumulación de mérito. Por eso Machig Labdrön le dijo a su hijo cómo invertir realmente de manera efectiva y dijo: “La mejor acumulación de mérito es cortar todo apego y cualquier apego a las posesiones materiales”.
Machig Labdrön le dijo entonces a su hijo: “¿Cuál es el mejor lugar? No apegarse a un lugar o ubicación es el mejor lugar”. Es verdad, cualquier lugar está bien. Cualquier lugar es el mejor lugar si uno no está apegado ni se aferra a él. Y entonces no se necesita la geomancia.
Por eso el más grande yogi, Jetsün Milarepa, pudo vivir en lugares tan inhabitables, en cuevas en lo alto de las montañas, en lugares donde no podría crecer ni una sola flor, donde no se podría cuidar un huerto, ni se podrían tener gallinas. Los lugares que eligió para meditar eran lugares totalmente inútiles. De entre las muchas razones que tenía para meditar en lugares tan hostiles y sin fortificar, creo que una puede haber sido para no apegarse.
La madre le habló a su hijo sobre la mejor visión y dijo: “La mejor visión es no estar apegado a tu visión”. Es muy importante para un practicante de chöd no estar apegado a una visión en particular. Esa es la mejor visión: no estar apegado.
Existe un riesgo al compartir estas enseñanzas con ustedes, especialmente sobre no estar apegado a una visión, ya que puede llevar a que se sobreestimen. Permítanme explicar por qué: es cierto que uno no debe apegarse ni aferrarse a una visión, pero en este punto de la vida, esta enseñanza solo debe mantenerse en un rincón de la cabeza y solo debe recordarse cuando uno se apega demasiado a una visión.
Es importante tener algún tipo de visión, un principio por el cual regirse, de lo contrario uno se desviará. Sin una visión, lo más probable es que uno se pierda. Incluso si la visión que uno tiene no es la mejor y piensa: “La mejor visión es la que no tiene visión”, aun así es necesario tener una visión que guiar y, por lo tanto, aferrarse a ella antes de intentar vivir de acuerdo con lo que se llama “más allá de la visión”.
Por lo tanto, no tomen en serio mis palabras sobre la visión en este momento y no se dejen llevar por el maravilloso y supremo consejo que Machig Labdrön le dio a su hijo. Aquí estamos tratando con un nivel más profundo de verdad relativa, por lo tanto, es muy importante inspirarse en estas enseñanzas, mientras se mantienen y aumentan las intenciones benévolas y un estilo de vida sano.
Todas estas instrucciones se practican de acuerdo con las capacidades de uno, de acuerdo con el nivel de comprensión que uno ha alcanzado, mientras uno es consciente de quién es en última instancia y cómo deberían ser las cosas en última instancia. Así que no se confundan acerca de estos dos niveles de comprensión. Si no quieren estar confundidos, es bastante fácil. Si deciden estar confundidos, es difícil no estarlo. Entonces, este es un conjunto específico de instrucciones del Chöd que nos han sido transmitidas en un linaje ininterrumpido debido a la sabiduría inconcebible y la inmensa generosidad de Machig Labdrön.
Hay un método particular que se enseña en el Chöd que es bastante fácil y que encuentro muy efectivo. Quiero compartir el principio básico con ustedes. No les estoy dando instrucciones para que piensen que pueden salir después y hacerlas. Estoy compartiendo el principio con ustedes para que tengan algo de comprensión. El método se llama “Abrir la Puerta Celestial”.
Normalmente, estamos muy cerrados, tanto mental como físicamente. Entonces, el propósito de abrir la puerta es liberarnos de las restricciones y ser receptivos a lo que ocurre en la vasta extensión del espacio ilimitado. Si la puerta de una pequeña habitación donde alguien ha estado atrapado durante muchos años se abre de repente y esta persona finalmente es libre de salir, experimenta mucho espacio, mucho espacio.
¿Cómo se practica esto en la meditación? El Chöd utiliza sonidos, visualizaciones y posturas físicas para que el practicante pueda desarrollar una fuerte conciencia reflexiva en el centro de su cuerpo. El centro del cuerpo es muy importante. Si me cortaran la mano derecha, seguiría vivo. Si me cortaran el centro del cuerpo, estaría acabado. El centro del cuerpo es como el tronco de un árbol. Es el centro de la fuente de energía desde la que funciona la mente. Desde el momento de la concepción hasta la muerte, funcionamos desde este centro. Muchos textos explican los canales que se ramifican hacia el cuerpo, por lo que no tienes que adivinar. Todo se enseña en el Chöd.
Toda la energía de uno, que es la encarnación de la mente y está situada en el canal central, se lleva a la parte inferior del canal central mientras se está sentado en la postura física. Uno canta las recitaciones y practica una técnica de respiración particular. La energía se libera gradualmente a los chakras, que son puntos principales en el ombligo, el corazón, la garganta y la coronilla y están en el canal central. La atención del practicante
La mente pasa por cada chakra principal y luego sale del cuerpo por la coronilla, el punto más alto del cuerpo y el lugar al que un rey y una reina honran con una corona. Es la parte más importante del cuerpo. La pequeña abertura en la parte superior de la cabeza se llama “la abertura de Brahma” o “la puerta celestial”. La mente se libera hacia el cielo a través de la abertura de Brahma y se funde en el espacio, pero de manera adecuada. Este método en particular no es corto y uno necesita haber recibido transmisión e instrucciones para poder practicarlo.
La práctica de la que estoy hablando pertenece al aspecto del desarrollo interior de los Seis Yogas de Naropa. Hay muchas otras prácticas que se realizan para beneficiar a los demás y están dirigidas a hacer algo “allá afuera” en contraste con solo desarrollarse “aquí adentro”. Las prácticas que se hacen específicamente para los demás pueden llamarse “ofrenda y generosidad”, que son prácticas muy relacionadas con la devoción y la compasión.
Hay algunas cosas que las personas deben considerar para desarrollarse y madurar espiritualmente, incluso cuando se involucran en cualquier empresa, en realidad. Muchas personas son demasiado ambiciosas, se dejan llevar, no logran lo que querían hacer y, en cambio, se meten en problemas.
Otras son capaces de llevar a cabo sus planes y alcanzar sus objetivos. Por supuesto, el karma está involucrado, pero técnicamente hablando, hay cuatro principios involucrados si uno desea tener éxito en cualquier cosa que planifique. Son la devoción, que es ofrecer hacia arriba y no hacia abajo, la generosidad y la compasión que se dirigen hacia abajo. Y, al mismo tiempo, la persona que lleva a cabo sus planes está en el medio mientras desarrolla las cualidades de la devoción, la compasión, el ofrecimiento y la generosidad.
Antes de comenzar a hacer algo, uno necesita saber lo que realmente quiere hacer. También necesita ser honesto consigo mismo y saber quién es uno y lo que es capaz de hacer. Cuando uno ha considerado estos tres criterios (saber exactamente lo que uno quiere hacer, saber exactamente quién es uno y saber exactamente lo que uno es capaz de hacer), entonces uno los resuelve y hace las cosas.
Cuando estos tres puntos faltan, uno no sabe lo que uno quiere, no sabe quién es uno y no sabe lo que realmente puede hacer. Entretanto, la confusión y todo tipo de tropiezos se interponen en el camino, impulsando al ego a pensar con arrogancia que uno puede hacer algo que ni siquiera sabe qué es.
Lo mismo puede suceder con la compasión y la devoción. Uno no sabe cómo ser compasivo, está desconcertado y pregunta: “¿Cómo tener compasión? ¿Por quién? ¿Cómo tener devoción? ¿Por quién?” La respuesta es bastante simple: uno debe tener devoción por aquellos que tienen más devoción y compasión que uno mismo. Uno debe tener compasión por aquellos que tienen menos compasión y devoción que uno mismo. Eso es todo.
En la práctica del chöd, la atención de uno se dirige hacia todos los seres sintientes y todos los iluminados, que no son ordinarios en el sentido ordinario. Hubo un tiempo en que eran individuos ordinarios, pero ya no lo son: ahora están iluminados.
Hay cuatro tipos de seres que uno necesita considerar y abordar cuando desarrolla la devoción, muestra respeto y es compasivo. Son (1) aquellos que merecen nuestra devoción al hacerles ofrendas, (2) aquellos que merecen respeto al hacerles ofrendas, (3) aquellos que merecen compasión al ser generosos con ellos, y (4) aquellos con quienes uno está conectado debido al karma negativo al ser generoso con ellos también.
En la tradición del chöd, los cuatro destinatarios que uno tiene en mente se llaman “cuatro invitados”. Uno imagina que organiza una gran fiesta y tiene la intención de invitar a los cuatro tipos de invitados. Son las Tres Joyas, el Buda y los bodhisattvas que despiertan fe y devoción, los protectores del Dharma, que están dotados de excelentes cualidades y despiertan respeto, los seres sintientes que necesitan nuestra compasión, y los espíritus dañinos negativos, a quienes aún debemos pagar deudas kármicas.
Permítanme hablar sobre el cuarto tipo de invitados que uno invita a la fiesta que está preparando, porque son aquellos con quienes uno está vinculado kármicamente más fuertemente. Uno les debe algo y ellos le deben algo a uno. ¿Cómo se explica una conexión kármica tan fuerte en el budismo?
Se considera que cada ser sintiente fue nuestra madre y padre hace mucho tiempo. ¿Qué pasa con nuestros padres y amigos recientes? La connotación “reciente” no se refiere a dos o tres años, sino a 100 vidas pasadas. Una conexión kármica con personas o espíritus negativos es más reciente que con aquellos que uno considera cercanos.
La conexión kármica existe porque, por alguna razón, uno los mató. Tal vez uno era una araña y se tragó a alguien que nació como mosca; uno no escuchó el grito horrible que hizo para que lo dejara ir y no se lo comiera vivo. Esa es una conexión kármica realmente mala, y una conexión kármica de ese tipo es lo que se llama “una deuda kármica negativa”.
Y entonces, después de haber invitado a los invitados al banquete que uno está a punto de dar, es necesario hacer preparativos. Por lo general, el chöd
Los practicantes no pueden permitirse el lujo de hacer ofrendas elaboradas a sus invitados, por lo que organizan un banquete simbólico, muy parecido a los católicos que ofrecen un trocito de pan para comer y una gota de vino para beber. A este tipo de evento lo llamamos “un banquete imaginario”.
El texto recomienda tres tipos de ofrendas: vegetarianas, no vegetarianas y bienes materiales. Se sirven comidas vegetarianas a todos los seres sintientes, no sólo a los monos y conejos. Se sirven platos no vegetarianos a todos los invitados, no sólo a los tigres y leopardos.
A veces los osos comen carne, a veces sólo verduras, así que uno les da lo que quieren. Y luego uno imagina todos los bienes materiales que disfrutaría todo ser viviente y piensa que uno les está dando estas cosas también a ellos. Uno no da estas cosas sin sentido y de manera neurótica; más bien, primero son bendecidas participando en el ritual adecuado, cantando las oraciones y dando lugar a pensamientos benévolos.
Estos pensamientos son poderosos, porque son reforzados por el linaje de transmisión. Todo lo que uno visualiza en la ofrenda de chöd es bendecido y por lo tanto es un regalo poderoso y no sólo un trozo de pan o joyas comunes, ropa, etc. Cuando todo está recogido y bellamente arreglado, uno pide a sus invitados que por favor vengan.
Primero uno invoca a las Tres Joyas, el Buda, el Dharma, la Sangha, el Gurú, las deidades y los protectores. Luego uno invoca a aquellos seres que son dignos de profundo respeto, como los dioses del universo, dioses de las montañas, ríos y océanos, dioses de los hombres, dioses de las mujeres, dioses de los niños, dioses de la educación, etc.
Cada uno tiene su propio espíritu y lo llamamos “un dios del hombro”, porque se sienta en el hombro derecho de uno. Si uno lo cuida bien, entonces todo va bien. Si uno no lo cuida bien, entonces el dios del hombro de uno se va. Cuando se va, uno cae. Muchas cosas desafortunadas le suceden a las personas que no cuidan bien a su dios del hombro.
No es un castigo; más bien es como tener sed. Si no hay agua, los peces no pueden sobrevivir. Si uno no tiene respeto por sí mismo, el dios de su hombro no puede permanecer. Entonces esa persona se convierte en alguien privado de fuerza divina. Los dioses de hombro no pueden dar más de lo que tienen. No pueden darnos la iluminación, pero pueden darnos protección, pueden hacernos saludables, pueden ayudarnos de muchas maneras, pero no pueden darnos la iluminación. Los dioses de hombro son objetos de respeto, no de devoción.
Entonces uno llama a todos los seres sintientes que necesitan compasión para que vengan. En realidad, nadie necesita compasión ya que todos los seres vivos tienen naturaleza de Buda. Pero hay muchos que no reconocen esto y por lo tanto sufren en el samsara. No importa quiénes sean, no importa en qué posición o situación, sufren mucho porque no reconocen su verdadera naturaleza, por lo que uno tiene compasión por ellos.
Finalmente, uno pide a todos esos seres con los que uno está conectado kármicamente de vidas recientes, incluidos aquellos con los que uno está conectado negativamente, que vengan al maravilloso banquete. Uno les debe algo o ellos le deben algo a uno. No importa de qué manera, uno está fuertemente conectado con el otro, y el resultado de esa conexión aún no se ha resuelto, todavía no. Por lo tanto, uno siente compasión por ellos y está a punto de mimarlos más que abundantemente.
Todas las ofrendas y los hermosos regalos que se puedan hacer están perfectamente organizados en la imaginación de uno, y lo que sea que se necesite cumplir se cumplirá. Si hay una conexión kármica 100% negativa, entonces se resuelve positivamente en esta ocasión; de hecho, se resuelve más del 100%.
La secuencia practicada en el chöd es la misma para las prácticas específicas de chöd que se llevan a cabo para curar a quienes están física o mentalmente enfermos, para pacificar lugares que están influenciados negativamente o para curar a alguien que está poseído por un espíritu maligno o algo así. Aunque una sesión especial de meditación puede estar destinada a servir a un propósito específico y diferente, todas las prácticas se llevan a cabo de acuerdo con el mismo principio y en la misma secuencia y manera.
Entonces, estos son algunos aspectos del chöd que pensé que podrían beneficiarte. Muchas gracias.
Dedicación
A través de esta bondad, que se alcance la omnisciencia
Y, de ese modo, que se pueda vencer a todo enemigo (impureza mental).
Que los seres se liberen del océano del samsara
Que está perturbado por las olas del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.
¡Por esta virtud, que pueda alcanzar rápidamente el estado de Gurú Buda y luego
conducir a todos los seres sin excepción a ese mismo estado!
¡Que la preciosa y suprema Bodhicitta que aún no se ha generado lo sea,
Y que la preciosa Bodhicitta que ya se ha generado nunca decaiga, sino que aumente continuamente!
por Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö
Fuente: Lotsawa House.
¡Daki namo![1]
Las instrucciones complementarias que condensan los puntos cruciales
de la profunda transmisión susurrada de la conducta secreta,
la esencia secreta del precioso linaje, son las siguientes:
Los fenómenos del samsara y el nirvana son trucos de la mente.
La mente en sí misma no tiene nacimiento ni cesación, ni centro ni periferia.
Es Samantabhadri, la gran madre del espacio básico
que impregna todo el samsara y el nirvana.
Vajravarahi, la Diosa Negra Iraquí,
es el cuerpo supremo iluminado del mudra de la sabiduría.
El habla iluminada es la rueda del mantra secreto,
y la mente iluminada es luminosidad no compuesta.
Reconocer esto por uno mismo es la visión.
Sin distracciones, sin aferrarse: ésta es la clave de la meditación.
Y la autoliberación de todo lo que surja,
sin restricciones de esperanza o miedo, es el rey de la acción.
El fruto es la realización de la base real.
Así mismo, al aplicar estos puntos cruciales,
los medios profundos de la realización directa,
a través de las instrucciones de la preciosa Transmisión Susurrada de la Conducta Secreta,
no hay duda de que alcanzarás la liberación.
Pema Yeshe Dorje envió esta carta de consejo, tal como surgió espontáneamente en la conciencia no artificial, a su propio estudiante Riké[2] Chatral Rinpoche. Que la virtud, la excelencia y la buena suerte abunden.
| Traducido por Adam Pearcey con el generoso apoyo de la Fundación Khyentse y Tertön Sogyal Trust, 2022.
Ediciones tibetanas
‘Jam dbyangs chos kyi blo gros. gsung thor bu/_’jam dbyangs chos kyi blo gros/ (rgya gar bir’i par ma/). 2 vols. null: null, null. (BDRC W21814). Vol. 2: 76–77
‘Jam dbyangs chos kyi blo gros. ‘Jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung ‘bum. 12 vols. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. (W1KG12986). Vol. 8: 337–338
‘Jam dbyangs chos kyi blo gros. “ma gcig gsang spyod snyan brgyud las/ gnad kyi bcud phur” En thang stong rgyal po. gsung ‘bum/_thang stong rgyal po. 4 vols. Timbu: Kunsang Topgey, 1976. (W23919) vol. 4: 283–285
por Tulku Pema Rigtsal Rinpoche[1]
Fuente: Lotsawa House.
Estas enseñanzas de la separación profunda (Chöd) de Tröma son la esencia y la encarnación de todo el corpus de enseñanzas de todos los budas. Son instrucciones que actualizan la intención de sabiduría de la Gran Madre, el estado de prajñaparamita, la sabiduría que discierne el yo libre de la dualidad de sujeto y objeto. Encarnan la práctica de prajña, la visión discernidora que realiza el estado natural profundo, de acuerdo con el estado de prajñaparamita, y la práctica del corazón despierto de la bondad amorosa y la compasión, en combinación con la vasta conducta de dar, etc.
Estas enseñanzas son un enfoque tántrico para familiarizarse con el estado de prajñaparamita. Son un camino rápido del Vehículo Vajra del Mantra Secreto que utiliza el yoga de la deidad y otros métodos tántricos hábiles, un camino que actualiza el estado despierto que trasciende tanto la existencia como la paz. Las enseñanzas de la Separación profunda de Dudjom Tröma Nakmo contienen instrucciones esenciales extraordinarias para este enfoque excepcional, este Dharma sagrado de separar a los demonios.
Para hablar un poco sobre el trasfondo y el origen de las enseñanzas de Dudjom Troma, las escrituras raíz de las enseñanzas de la Separación profunda son los sūtras de Prajñaparamita, que son de hecho la esencia de todas las enseñanzas del Buda. Las enseñanzas de Prajñaparamita contienen la exposición directa de las etapas de la vacuidad y la exposición indirecta de las etapas de la realización.
La exposición directa, las etapas de la vacuidad, fue enseñada primero por el propio Buda, el victorioso Señor de los Sabios, y luego transmitida por el Noble Mañjusri, el León de la Palabra, al Glorioso Aryadeva, quien se las dio a Padampa Sangye.
La exposición indirecta, las etapas de la realización, fue enseñada primero por el propio Buda perfecto y luego transmitida por el Noble Protector Maitreya al Noble Asaṅga, a Acarya Vasubandhu, a Aryadeva, y de este a Padampa Sangye.
De esta manera, Padampa Sangye llegó a tener las transmisiones tanto de las exposiciones directas como indirectas de la Prajñaparamita. Luego le pasó esta doble transmisión a Kyoton Sonam Lama, quien se las pasó a Machig Labdrön. Esto forma el Linaje Paterno de los Medios Hábiles.
Las instrucciones sobre cómo aplicar el significado real de la prajñaparamita en la práctica, en relación con el Mantra Secreto, fueron transmitidas de la Madre Dharmakaya Jetsun Drolma a Dakini Sukhasiddhi y a Machig Labdron. Este es el Linaje Madre de la Introspección Discerniente.
Estas dos instrucciones, o enfoques, se fusionaron en uno solo en Machig Labdron, quien luego se los transmitió a su hijo. Este es el Linaje No Dual de la Introspección y los Medios.
Además, también hay una transmisión que fue transmitida de Buda Vajradhara a Jetsun Drolma y a Machig. Esta es llamada el Linaje del Mantra Secreto.
Las enseñanzas de la Separación que han surgido de estos linajes han sido practicadas por todos los maestros y practicantes sublimes del pasado, y continúan hasta el día de hoy, independientemente de su escuela o afiliación. Por eso, estas enseñanzas han llegado a conocerse como las Enseñanzas Generales de la Separación.
La gran reveladora de tesoros Dudjom Lingpa se encontró con Machig Labdron en persona, en su forma ilusoria de cuerpo de sabiduría. Ella lo acogió y le concedió todas las instrucciones de la Separación. Además, Pachik Dampa (Padampa Sangye) también se reveló a Dudjom Lingpa y le dio enseñanzas completas sobre los puntos cruciales de la visión de la vacuidad, ya que la esencia de la práctica de la Separación es la visión. Dado que Dudjom Lingpa recibió la transmisión directa de estos linajes tanto de Machig Labdrön como de Padampa Sangye, las profundas enseñanzas de la Separación de Dudjom Lingpa encarnan cada uno de estos linajes de la Separación. Siendo así, Dudjom Lingpa escribió la siguiente súplica:
¡Namo! Bendito Buda, guardián de todos los seres,
Prajñaparamita, madre de todos los vencedores,
Padampa Sangye, Topa Bhadra,
Madre Machig e hijos, y todos tus discípulos,
¡te suplico, con un anhelo feroz y devorador! ….
Y en su Cascada de los Cuatro Empoderamientos:
Linaje del Padre de los Medios Hábiles, ¡te suplico!
Linaje de la Madre de la Visión Discerniente, ¡te suplico!
Linaje No dual de la Unidad, ¡te suplico!
Linaje de la Experiencia y la Realización, ¡te suplico!
Linaje de la Profunda Separación, ¡te suplico!
Linaje de los Vidyadhara Siddhas, ¡te suplico! ….
Existe una variedad infinita de enseñanzas Troma que contienen las instrucciones completas de la Separación, tanto en la Escuela Antigua como en la Nueva, entre las enseñanzas Kama, Terma y de la Visión Pura, y así sucesivamente. Hay tantas que sería imposible mencionarlas todas. Sin embargo, las enseñanzas específicas de la Separación de Dudjom Lingpa se distinguen de todas estas infinitas otras, porque como dijo nuestro guía supremo Dudjom Lingpa, gran revelador de tesoros y rey del Dharma:
Esta enseñanza asombrosa y extraordinaria del breve linaje del gran maestro
El Tesoro Espacial de la Naturaleza de la Realidad (Chonyi Namkhé Longdzo) es una instrucción destinada a los tiempos oscuros de hoy. Es tan auspiciosamente adecuada, tan auspiciosamente alineada que llevará a innumerables seres de esta era degenerada a la madurez y la liberación. Es una instrucción de la médula más profunda, otorgada por el señor de los siddhas, el propio Saraha…
El heredero de estas maravillosas enseñanzas de la Separación de Tröma, el estudiante a quien Dudjom Lingpa se las confió, fue Pema Dechen Gyalpo (Degyal Rinpoche I), quien fue uno de los trece discípulos santos que alcanzaron el cuerpo de arco iris. No solo fue coronado como el poseedor de estas enseñanzas por Dudjom Lingpa, sino que, como se predijo en sueños y profecías, trajo beneficios reales para muchos seres, en las tres provincias de Ngari, así como en las áreas fronterizas de la India y Nepal.
En cuanto al linaje de estas enseñanzas profundas y valiosas de Troma, fueron transmitidas por el Glorioso Saraha a Traktung Dudjom Lingpa, al mahasiddha Pema Dewé Gyalpo, a Pema Lungtok Gyatso (Serta Lama) y luego a Jikmé Pema Chöying Rangdrol (Degyal Rinpoche II) y al Venerable Tsewang Rinpoche. Fue de estos dos últimos de quienes tuve la gran fortuna de recibir todas las iniciaciones, transmisiones e instrucciones en su perfecta totalidad.
Además, la extraordinaria Gran Perfección fue transmitida a través de Pema Dechen Gyalpo de la siguiente manera: primero fue transmitida por Dharmakaya Samantabhadra al Sexto Buda Vajradhara y luego a Vajradharma (Vajrapani); esto comprende la Transmisión de la Sabiduría de los Victoriosos. Luego se transmitió a Garab Dorje, Mañjusrimitra, Sri Simha, Jñanasutra, Buddha Vimala, Padmasambhava, Vairotsana, Tri Songdeutsen y Yeshe Tsogyal; esto comprende la Transmisión Simbólica de los Vidyadharas. De allí, se transmitió al omnisciente Drimé Özer (Longchenpa), Rigdzin Jigme Lingpa, Gyalsé Zhenpen Tayé, Damtsik Dorjé, Mañjubenza, Heruka Pal (Traktung Dudjom Lingpa) y luego a Pema Dechen Gyalpo; esto comprende la Transmisión Auditiva de los Humanos. De esta manera, el linaje se incluye dentro de las tres transmisiones.
Luego, Pema Dechen Gyalpo transmitió las enseñanzas a Pema Lungtok Gyatso (Serta Lama), quien las transmitió a Degyal Rinpoche II, a Pema Chöying Rangdrol y al Venerable Tsewang Rinpoche, y yo recibí el linaje de los dos.
Las enseñanzas específicas de la tradición Namkha Khyungdzong incluyen el Sater Ngöndro (Prácticas preliminares del Khandro Nyingtik), las Instrucciones de separación extensas (Chötri Gyepa), las Instrucciones sobre el corazón despierto (Jangchup Semtri), la Autoliberación de la confusión dualista, el estado natural que surge por sí mismo (Neluk Rangjung), la Budeidad sin meditación: un relato visionario conocido como el refinamiento de la propia percepción (Nangjang), el Vajra agudo de la conciencia (Sherik Dorjé Nönpo), la Práctica de cien días de Tögal, la Práctica de seis meses de Tögal y más. Estas enseñanzas contienen bendiciones poderosas y puras. No están contaminadas por la corrupción del samaya y aún están cálidas con el aliento de las dakinis.
Todos los maestros de este precioso linaje, excepto yo, poseen todas las cualidades de las que habla el gran revelador de tesoros Ratna Lingpa en su Consejo Esencial (Zheldam):
¡Todos mis discípulos, escuchen! ¡Apéguense a un linaje que tenga bendiciones y a una persona que tenga la realización! En primer lugar, reconozcan la excelencia del método del Mantra Secreto, luego entrénese integralmente en las escrituras y sus comentarios, y luego completen las prácticas de recitación, ¡de acuerdo con el número y los signos! Finalmente, planten la estaca de los tres samadhis, ¡y así alcancen la calidez de la realización!
Todos los maestros del linaje Namkha Khyungdzong son así. Todos y cada uno de ellos completaron perfectamente las prácticas de recitación, y no hay uno solo que no haya tenido una visión directa de Tröma y recibido al menos una profecía menor, porque todos ellos fueron yogis realizados de un linaje del significado último que está infundido con bendiciones potentes.
Extraído de Una guirnalda de lotos blancos: relato de la enseñanza y de los portadores de la enseñanza de la tradición Pal Drakmar Namkha Khyungdzong.
| Traducido por Laura Swan, editado por Libby Hogg, 2021. Publicado por primera vez en Lotsawa House, 2024.
Basado en las Instrucciones de Chod de Pema Lungtok Gyatso y otros textos.
El 18 y 19 de enero del 2025, Ven. Drubpon Otzer Rinpoché realizará un retiro en Caldera, Atacama, puedes inscríbirte aquí.
En octubre del 2024, Drubpon Otzer guió esta práctica presencial y online.
En agosto del 2024, Venerable Drubpon Otzer Rinpoche realizó un taller de Chod presencial y online. Amablemente nos entregó la trasmisión.
En abril del año 2024, Venerable Drubpon Otzer Rinpoche nos enseñó en un retiro de Chod Santiago. Amablemente nos entregó la trasmisión.
En mayo del 2016 nuestro precioso Maestro realizó este retiro de Chod. Amablemente nos entregó la trasmisión.
En marzo del 2016, Drubpon Otzer guió esta práctica.
El capítulo de la “Acumulación de Kusali” de Patrul Rinpoche, en su libro “Las Palabras de mi Maestro Perfecto.
El libro de Karma Chagmé llamado la “Práctica de Chod”.