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Cómo se medita


Los Reales Métodos para practicar la Calma Mental

Homenaje al precioso iluminado guru quien es la personificación de las Tres Joyas.

 

En una cabaña para la meditación aislada en un lugar alejado de las personas y el ruido, la persona que está está meditando en la concentración debería sentarse en un suave y cómodo asiento -la parte posterior de éste es ligeramente más alta [que la parte delantera] – y adoptando la postura en siete punto de Vairocana.

Después de esto, la primera cosa para hacer es tomar  refugio y generar una mente [de iluminación] perfectamente.

Luego, medita en tu cuerpo como la deidad yídam y sostiene una ligera actitud de orgullo en ser la deidad yídam.

Luego, medita en tu lama raíz en la forma de Vajradhara en el espacio en frente de ti. Con el sentir que él es la personificación de los Buddhas de las diez direcciones y los tres tiempos, haz esta súplica con una devoción completamente concentrado:

 

“¡Precioso gurú! Por favor concede tus bendiciones para que el perfecto samadhi surja en mí; por favor concede tus bendiciones para que pueda obtenerla suprema realización de mahamudra en esta misma vida.”

 

Así mientras mentalmente le suplicas, tu guru se contenta. Con una sonrisa que florece en su cara él se funde en luz y se disuelve en ti, y de este modo todas las bendiciones del cuerpo, de la palabra y de la mente de tu guru entran en ti. Habiendo visualizado esto, establece [tu mente] en equilibrio por un corto período a través de mantener el continuo mental el cual es claro, vacío y carente de aferramiento.

Considerando esto, algunos manuales de instrucción enseñan nada más que refugio y la generación de la mente, pero aquí [en nuestro caso] el completo camino quíntuple es integrado en cada sesión; entrenando en samadhi en el medio de la sesión; y dedicación al final de la sesión.

Este es un factor importante, porque es la inequívoca visión de Kyopa Rinpoche como él ha afirmado en el Mismo Propósito:

“Todas las etapas del camino deben ser

practicadas en cada sesión”.

 

Los Métodos para Realizar el Samadhi a través de la Calma Mental

 

Lhopon Shakya Shenyen ha dicho,

 

“Ata la loca mente elefante

que ensarta en el camino incorrecto

al pilar del [punto de] referencia

con la cuerda de la atención vigilante, y

controla gradualmente

con el gancho de la sabiduría consciente.”

 

Así se ha dicho, que, para poder protegerla de vagar a lo largo del camino incorrecto, la mente que es intoxicada con el licor de los cinco venenos debe ser atada firmemente al pilar del [punto de] referencia con la cuerda de la no distraída atención vigilante. Si sigue rehusándose a asentarse, sometela a través de golpearle una y otra vez con el afilado gancho de hierro de la vigilancia y tráela bajo control.

 

En esta consideración, hay tres formas de mantener sometida a la mente:

 

  1. Manteniendo sujetada a la mente por los medios de un punto de referencia ordinario como un guijarro o algo parecido.
  2. Manteniendo sujetada a la mente simplemente por medios de un sutil [punto de referencia] como lo es la respiración.
  3. Manteniendo sujetada a la mente en el más sutil estado de despreocupada conciencia.

 

  1. Manteniendo sujetada a la mente por los medios de un punto de referencia ordinario

 

Establece tu mente gentilmente en un guijarro del porte de guisante, que no sea muy brillante, y que sea posicionado en frente tuyo a la distancia donde tu mirada naturalmente cae.

Esto significa que tú debes mantener tu mente relajada y suelta en un estado de simplemente no olvidar el punto de referencia, ni analizar los particulares del punto de referencia, como su forma y color, etcétera, ni mantener agarre de tu mente muy firmemente.

Entonces, si un pensamiento aparece de repente, córtalo de inmediato y posiciona [tu mente] gentilmente en el estado del punto de referencia mismo.

Si tu mente se hunde y se torna nebulosa, refresca su agudeza y establécela en el punto de referencia.

Si se dispersa y agita, se gentil en tu foco en [el punto] de referencia.

Si la tensión y la soltura [de la mente] está balanceada y realizas un poco de estabilidad mental, dentro del estado de transformarse estable brevemente interrumpe tu [meditación] con un corto receso.

Luego de eso, enfoca tu mente de nuevo inmediatamente en el punto de referencia. Practica así en cortas pero repetidas sesiones.

El hacer repetidas sesiones cortas como estas sin embargo, es solo destinado para principiantes en su etapa inicial.

Luego, tan pronto como el período de estabilidad mental se transforma en más largo, la duración de las sesiones debe ser extendida.

De otra manera, involucrarse en repetidas cortas sesiones en todo momento puede llevar a errores en la práctica de la virtud.

Incluso entre sesiones, excepto por mantener tu [mente] en su estado natural, abstente de ir de puerto en puerto de una multitud de pensamientos, escuchando reportes frescos, y comprometiéndose en muchas actividades; mantente en calma, como alguien con una enfermedad grave.

La razón para hacer repetidas sesiones cortas es que si nosotros principiantes hacemos largas sesiones, caeremos debajo de la oscilación de o hundirse o distraerse y agitarse y esto transforma en falso al samadhi.

Por esto, al hacer cortas sesiones nos mantenemos lejos de los errores del hundimiento y la agitación, y a través de hacer las repeticiones los períodos de la estabilidad mental naturalmente se alargarán.

El propósito de interrumpir, mientras [la mente] está en el estado duradero, y enfocarse de nuevo, es que  se mantiene naturalmente el interés de meditar en las siguientes sesiones, porque uno termina la sesión precedente antes de aburrirse de eso.

 

Así es está dicho en Raíz Medular Instrucciones,

 

“Aíslate en un lugar de soledad;

Renuncia a las actividades de cuerpo, palabra y mente;

Observa la disciplina de mirar

solo a la distancia de un yugo;

Muévete como alguien enfermo

cuando caminando o sentado [estés].”

 

El Señor Dampa Gyagar ha dicho,

 

“Debería uno desear mantener

la auto-conciencia primordial de sabiduría

cortas sesiones aseguran la libertad de los errores;

repetidas prácticas se conectan infaliblemente.

A través de practicar y habituar infaliblemente,

uno alcanzará la completa iluminación.”

 

En este punto, sin embargo, cualquier pensamiento, sea ordinario o sutil, que surja tiene que ser cortado y bloqueado tan pronto como se detecte. No está permitido aún el observar a la naturaleza de cualquier [pensamiento que] surja sin bloquearlo.

Como se menciona antes, en el inicio, contemplar al punto de referencia y meditar con los ojos abiertos. Luego, cuando uno se vuelva levemente entrenado en enfocar [la mente], no meditar con los ojos abiertos sino visualizar el punto de referencia en tu mente y establecer foco en él. De otra manera, se volverá un mal hábito para tu mente si meditas siempre al contemplar con tus ojos abiertos.

 

El Maestro Ashvaghosha ha dicho,

 

“Estabiliza los pensamiento de tu mente

al concentrarlos en cualquier punto de referencia.

Al intercambiar entre muchos [puntos de] referencia,

la mente se descontenta con aflicciones.”

 

El Señor Palden Atisha ha dicho,

 

“Sobre cualquier [punto] referencia,

posiciona tu mente en la virtud”

 

Como ha sido dicho, en este punto uno debe asegurarse de alcanzar la estabilidad mental exclusivamente en la base de una [punto de] referencia ya mencionada.

Por lo contrario, intercambiar entre [puntos] de referencia antes de lograr cualquier estabilidad mental causas obstáculos para alcanzarla.

Si gestionas el alcanzar estabilidad mental en la base del primer punto de referencia, no es solo infalible, pero incluso mejor, no intercambiar a muchos [puntos] de referencia.

Para poder dispersar el hundimiento y estupidez mental en este proceso, enfocar la mente en una blanca esfera del tamaño de un guisante [visualizado] entre tus cejas. Para disipar la dispersión y agitación, enfoca tu mente en una esfera negra del tamaño de un guisante [visualizado] debajo de tu ombligo.

En todo momento, medita en Vajradhara, tan pequeño como una semilla de mostaza, sentado en un loto y en un disco lunar como asiento, en el espacio cercano a la punta de tu nariz. O, si es poco claro, [visualízalo] del tamaño de un pulgar y enfoca tu mente en él. También, en el inicio de la sesión, tú deberías desempeñar una exhaustiva visualización de los atributos de su cuerpo como su cara, sus manos, su vestimenta, las características y signos [de iluminación] y así.

Después de esto, enfoca tu mente gentilmente [en el cuerpo completo] desde el almohadón de loto hasta la protuberancia de su coronilla.

Incluso si la visualización es poco clara, contentarse con cualquier cosa que puedas visualizar, como su cabeza, pies y así, y luego simplemente no olvidarse de esto será suficiente.

De otra manera, si intentas esto repetidamente, deseando una visualización más clara, la estabilidad de la mente no será obtenida.

Enfocando la [mente] en las áreas superiores de [la deidad visualizada] en esta etapa está dicho que causa viento en el canal de la vida, (tib. srog-rlung.)

Esto sucede debido a que uno se enfoca en las áreas superiores, la mente solo dispersa afuera pero nunca se reúne adentro.

Como un resultado, los pensamiento crecen en número, y el aferramiento de la esperanza, miedo, alegría y pena toman lugar, donde, cuando se intensifica, es llamado srog-rlung.

Cuando uno se enfoca en las inferiores [áreas], la mente se reúne dentro y nunca se dispersa fuera. Así, la estabilidad de la mente mejora naturalmente y es también la razón porque srog-rlung cesa a surgir.

Enfocándose en las áreas superiores es dicho que instiga a  srog-rlung, pero es solo para nuevos meditadores como nosotros, quienes están en el inicio y no han perfeccionado ninguna habilidad ni algo similar en samadhi.

Para los grandes meditadores con perfectas habilidades en samadhi, nada puede ir mal en lo absoluto, sin importar que tan alto tienen su foco.

Además de esto, hay un increíble rango de [métodos de] concentración. Sin embargo, todos estos esenciales están incluidos en los mencionados arriba.

 

Identificando el Cuerpo Principal de la Meditación

 

El Incomparable Señor Dawo Zhunu ha dicho,

 

“La atención vigilante [mindfulness](1) es el cuerpo principal de la meditación.

Prestar atención a esto en todo momento sin interrupción.”

 

El Señor Tashi Namgyal ha dicho,

 

“Sin dificultad en la atención vigilante

de mantener la no-distracción

y la alerta de inspeccionar

lo que es y lo que no es…”

 

Tal como lo ya dicho, la atención vigilante y el estado de alerta sirven como los principales cuerpos de la meditación. Lo que esto significa es que uno debería estar atento con un estado de alerta, dentro del estado de atención vigilante libre de distracciones.

La atención vigilante [mindfulness] se refiere a mantener el continuo del claro y afilado estado de alerta dentro del estado de simplemente no olvidar el punto de referencia, de este modo estar libre de distracciones.

El estado de alerta trata de [un aspecto de la mente] en el cual se mantiene atento para determinar si la mente está distraída o no, si es duradera o no, si el estado de hundimiento  y nebulosidad han surgido, y si la dispersión y agitación han surgido.

Esto significa que, de vez en cuando, la mente mantiene un ojo en sí misma dentro del estado de la atención vigilante no distraída.

Uno debería, sin embargo, ser hábil en esto, un exceso de conceptos y análisis crea obstáculos en la cultivación de la estabilidad mental.

Considerando esto, algunos gurus han enseñado que no hay que pensar en absolutamente nada. Ellos así parece que se refieren a que incluso la alerta debe ser deshabilitada.

Esta no es una buena idea, si el estado de alerta está deshabilitada, el surgimiento del hundimiento y agitación nunca podrá ser identificado, y consecuentemente la [mente] fluye a un estado ordinario.

En cualquier caso, el estado de alerta no se refiere a la parte de algo que existe en un lugar específico. Si hay atención vigilante dotado con claridad y agudeza, entonces el estado alerta, que detecta la perdurable y oscilante [de la mente], ocurre espontáneamente.

Siendo que el estado de alerta, también, no surge si el poder de la atención vigilante es débil, es necesario transformarse altamente hábil en sostener únicamente la no distraída atención vigilante.

Al enfocar la mente solo en [el punto de] referencia uno debería emplear el balance entre la tensión y la soltura, como el gran Señor Saraha ha dicho,

 

“Como un Brahman hilando su hilo(2),

deja [tu mente] ser fresca, no alterada y suelta”.

 

Un hilo quebrará si es girado en exceso, y no se transformará en un hilo si está muy suelto. Por esto, se requiere un balance entre tenso y suelto.

Así mismo, si uno se vuelve muy concentrado en el [punto] de referencia y así enfatizar solo en la claridad y agudeza de la conciencia, esto dando surgimiento a la dispersión y la agitación, y uno no podrá lograr la estabilidad [mental].

Por otro lado, si tu foco en el [punto de] referencia está debilitado y excesivamente suelto, aunque ayude un poco en generar la estabilidad, te transformarás en un víctima del hundimiento y de la nebulosidad y te mantendrás en un estado de olvido, sin ganar ninguna claridad o agudeza de la conciencia.

Entonces, la continuidad de simplemente no olvidar el punto de referencia es mantenido, con un balance entre la tensión y la soltura.

El criterio para el balance entre la tensión y la soltura es: mantenerse ligeramente más suelto que el límite en cual la dispersión y la agitación comienzan, y un ligeramente más tenso que el límite donde el hundimiento y la nebulosidad comienzan.

En este punto, algunos grandes meditadores dicen, “No seas insistente y excesivamente concentrado o sino generará srog-rlung.”

Esto no es del todo correcto tampoco, porque si uno está siempre suelto, con la idea de que todos los que insisten y están excesivamente concentrados como ya se mencionó, sujeto a srog-rlung, tú te transformarás en víctima del hundimiento y la nebulosidad y no habrá más alternativa para el progreso en la meditación.

Hoy en día, casi todos dicen que la soltura es la más excelente forma de meditación, y [ellos] principalmente enfatizan en esto. Es la forma que se obtiene un poco de estabilidad mental, en la cual el olvido se sujeta a través del hundimiento y la nebulosidad. Suponiendo que este sería el perfecto tipo de meditación, hay algunos que tienen a presumir al respecto. Esto es debido a la falta de conocimiento acerca los puntos esenciales, como el Señor Dharmakirti ha dicho en sus canciones vajra,

 

“Principalmente enfatizando en la estabilidad de la mente,

una mente [donde] las seis colecciones
han cesado o han sido bloqueadas,

y por lo tanto se mantienen en un estado de inexpresividad(3),

como un lago que está congelado,

en la falsa calma que perdura,

que es el medio para obtener estos tres estados

como ha sido planteado por el Señor Sapan”

 

Así, si uno perpetuamente, medita en tal estado de olvido de la mente, donde hay estabilidad pero no hay claridad en lo absoluto, entonces se ha dicho que el renacimiento será en el reino de los animales. No hay nada más funesto que esto que pueda pasar, ya que el reino animal es uno de los tres reinos inferiores.

 

Rigzin Natsok Rangdol ha dicho,

 

“En un agotador intento para obtener estabilidad,

a través de insistente excesiva concentración,

hay muchos grandes meditadores

quienes compran srog-rlung a través de pago.

Uno es ordinario si uno se desvía

casualmente en pensamientos.

Mejor que lo es el mantener

el natural estado de la propia conciencia.”

 

Si te preguntas qué es lo que esta afirmación significa, se refiere al hecho que srog-rlung es generado si uno se enfoca con insistencia y excesiva concentración mientras tu mente se compromete en el aferramiento de esperanza y miedo.

En otras palabras, la mente automáticamente se vuelve tensa y oscila tan extensamente como se aferra a la alegría, la tristeza, la esperanza, y el miedo como esto: La grandiosa esperanza de pensar, “¿Mi mente alguna vez perdurará? ¡Qué lindo si lo hace! ¿Qué puedo hacer ahora?” Cuando ligeramente perdure, pensando con gran alegría, “¡Esto es!” Cuando no perdura, pensar con una gran pena, “Soy un bueno para nada”.

Por otro lado, la mente naturalmente se vuelve relajada y permanece en su propia naturaleza mientras que esté libre de aferramiento en la alegría, pena, esperanza y miedo.

Por esto, con tu mente libre de aferramiento en esperanza y miedo, en el estado de no aferramiento, mientras más insistas más progresarás, y así esto es excelente.

Mientras existe cualquier sentido de aferramiento, mientras más insistas, más problemas ocurrirán en tu meditación, como el srog-rlung y parecidos.

Srog-rlung se refiere al evento cuando oscilan los pensamientos al chocar entre ellos como resultados de la intensificación de esperanzas y miedos, alegrías y penas.

Es una enfermedad mental y no la [también] llamada desorden del viento, el cual tiene que ver con el cuerpo de carne y sangre.

Te puedes estar preguntando por qué hay dolor de cabeza, agitadas palpitaciones, somnolencia y parecidos de una estricta enfermedad mental.

Estos son solo síntomas que resultan de la mente siendo perturbado por pensamientos. Por ejemplo, incluso no tienes ninguna enfermedad física, si un gran sentido de tristeza irrumpe en tu mente, tus ojos naturalmente derraman lágrimas. Las lágrimas naturalmente se detienen cuando tu mente se libera de la pena.

Así mismo, srog-rlung subsidia en tu propia mente si tu mente permanece en un único punto con atención vigilante sin distracción en un estado sin aferramiento, renunciando a toda elaboración mental de alegría, pena, esperanza y miedo a través de determinación de soportar con cualquier cosa que se haya hecho o que te haya pasado.

Este punto esencial no es meramente una seca expresión de entendimiento textual pero es algo que he experimentado personalmente.

Aparte de esto, es necesario en esta coyuntura de la calma mental de un sólo punto para asegurar la no distracción de la atención vigilante de simplemente no olvidar el punto de referencia, manteniéndolo insistentemente a través de aplicar una segunda instancia de atención vigilante antes del momento precedente a cuando la atención vigilante pierde su fuerza. Esto es porque los previos maestros Kagyu han llamado la atención vigilante en esta particular coyuntura “atención vigilante insistente.”

Insistencia: asegurando la continuación de la atención no distraída, simplemente no interrumpida en todo momento.

 

Jigten Sumgon, el Precioso Señor del Dharma ha dicho,

 

“El significado de “gran esfuerzo” es

estar sin interrupción en todo momento.

El incorrecto entendimiento de esto es una calamidad.”

 

Brevemente, no está bien crear dudas en los meditadores de más bajo intelecto al decir que cualquier que insista y se concentre excesivamente va a sufrir de srog-rlung, sin hacer distinción entre los problemas de hacer esto con aferramiento mental y los beneficios de sin aferramiento mental.

Entonces, en la etapa de mantener el continuo de una atención vigilante no distraída del punto de referencia, los más grandes obstáculos y errores en el samadhi son causados por hundimiento, agitación y estupidez mental. Así, es necesario reconocer y abandonar estos obstáculos.

 

Hundimiento

 

El hundimiento ocurre cuando, ya que tu mente está establecida en el punto de referencia, la fuerza de la atención vigilante se vuelve gradualmente más débil y tu concentración se vuelve poco clara; tu mente pronto entra a un estado de desmayo y uno se queda dormido, como si fuera [la mente] devorada en la oscuridad. Esto es llamado “hundimiento”.

Cuando esto pasa, realinear los puntos clave de tu postura y revitalizar tu mente. Habiendo hecho esto, establece tu mirada en un ángulo hacia arriba, mirando a un punto en el espacio en frente tuyo a la altura de tus cejas, y así mantener el continuo de la atención vigilante imbuido con claridad y agudeza.

O visualizar algún cristal -claro, como la luz del sol o la luz de una lámpara de mantequilla, y establece tu mente en ello concentrada solo en eso. Al hacer esto, el hundimiento disminuirá.

Si, a pesar de intentar con estos remedios, continúas fallando en deshacerte de tu hundimiento mental y te sientes letárgico, párate inmediatamente y camina de un lado hacia el otro varias veces con tu mente en su estado natural.

Si esto también falla en eliminar el hundimiento, otros métodos son: sentarse frente a una ventana; salpicarse agua fría en la cara; beber un té chino de buena calidad; recordar las grandiosas cualidades de los Buddhas, Bodhisattvas, y los Lamas Kagyü; pensar en los beneficios de la bodhichitta o reflexionar acerca de [la vida humana] las libertades y condiciones llenas de significado pero difíciles de encontrar, y así. De esta manera si contemplas un poco acerca algo que te anima, tu conciencia se expandirá y eliminará el hundimiento por sí misma. Luego, cuando el hundimiento se haya ido, toma tu asiento de inmediato y mantiene el continuo claro y agudo de la conciencia a través de simplemente no olvidar el punto de referencia.

 

Estupidez mental

 

La estupidez mental que se provoca de la somnolencia se refiere a la condición en la cual tu cuerpo y tu mente se sienten muy pesados y oscuros. Tú puedes seguir haciendo tu práctica espiritual, pero no se progresa como se debería. Es un estado inconsciente sin nada de atención vigilante o sentido de la susceptibilidad. Esto es lo que se llama “estupidez mental”. La naturaleza de la estupidez mental es la ignorancia, y por sobre todo, es un signo de abundantes acciones no virtuosas y oscuraciones.

En este caso, toma un descanso de tu meditación por un período corto; ofrenda postraciones y circunvalaciones a sagrados monumentos por un período de siete, diez o veintiún días; recita la Confesión de las Caídas y hacer la recitación meditativa de Vajrasattva; además, uno debería rendir homenaje a la Triple Joya y llevar a cabo actos de generosidad y así. De esta forma, si uno exhaustivamente confiesa y purifica las acciones no virtuosas y oscuraciones, todos los obstáculos serán pacificados. Luego, meditar como antes.

 

Dispersión y agitación

 

Dispersión y agitación se refiere a la dispersión de la mente, con apego, a los objetos externos como un hijo o una mujer y así; esto significa que la mente no permanece en el punto de referencia sino que se dispersa fuera. Esto nace debido a una atención vigilante un poco demasiado fuerte.

Si esto sucede, mantente sentado y corta el pensamiento abruptamente. Luego establece tu atención debajo de tu ombligo y mantén tu mente completamente relajada, con una fuerza disminuida de atención vigilante.

Si la dispersión no es pacífica para nada incluso después de estos intentos, contempla la impermanencia de la siguiente manera:

El final de una reunión es la separación. El final de la acumulación es la extinción. El final del nacimiento es la muerte. Junto a esto, piensa en algo que te entristezca, como los sufrimientos de los reinos inferiores. Al hacer esto, tu conciencia será domada y se irá hacia dentro. Así, la dispersión y la agitación serán pacificadas por sí solas. Después de esto, mantén tu atención vigilante sin distracción, como antes, simplemente no olvidando el punto de referencia.

Aparte de esto, si te sientes mareado y no puedes dormir, y tu conciencia fluctúa como lo hace en la dispersión y agitación, la causa puede ser algún tipo de complicación en tu carne y presión sanguínea. En este caso, alimentarse con comida nutritiva como sopa de carne(4) y frotar harina de cebada mezclada con aceite de grano por tu cuerpo. Esto debería pacificar tu obstáculo.

Esto es un desequilibrio de “rlung” asociado con tu carne y sangre, no el srog-rlung.

Así mismo, cuando uno tiene gran dolor en su cuerpo, fuerte rabia en su mente, fuerte deseo y sufrimientos parecidos, cortar abruptamente el pensamiento y establecer repetidamente la mente en el punto de referencia.

Si el problema persiste a pesar de hacer esto, no seas excesivamente entusiasta sino toma cortos recesos de tu meditación, ya que debes deshacerte de tus obstáculos antes de continuar. Si es un achaque físico consulta un doctor. Si es un achaque mental asociado con fuerte deseo, contempla las fallas del deseo, y los beneficios de guardar una moral ética. Si está asociado con la rabia, contempla los beneficios de la paciencia y medita en el amor y la compasión, etc. Si haces repetidos esfuerzos como este, el obstáculo irá disminuyendo hasta pacificarse, y luego, medita como antes.

Los métodos de deshacerse de los problemas que acabamos de analizar se encuentran en las enseñanzas de los sublimes gurus que poseen el ojo del dharma y que realmente han realizado samadhi, y que estos son puntos esenciales, ya sea o no un perfecto samadhi el que se desarrolle depende en que tan hábil es uno al aplicar los métodos para deshacerse de los obstáculos y obtener las buenas cualidades.

El criterio para no tener obstáculos de cualquier tipo en la meditación en que tu mente no se mantenga como ordinaria sino se vuelva en perfectamente estabilizada. Hasta que esto no se ha logrado, si haces constantes esfuerzos con continua atención vigilante, como el fluir de un río, definitivamente lograrás la estabilidad mental.

Por lo contrario, si a veces meditas y a veces no, está dicho que no vas a poder lograr el samadhi en lo absoluto.

 

El Maestro Ashvaghosha ha dicho,

“A través de un yoga ininterrumpido,

persevera en lograr la concentración.

Es poco probable que el fuego sea producido

si solo descansas repetidamente mientras frotas las [varas].

En la manera del yoga también,

no pares hasta que hayas logrado el objetivo.”

 

En breve, si estableces tu mente en el punto de referencia con tranquilidad, aplica la atención vigilante no distraída y observa con un estado de alerta, tu conciencia alcanzar un balance entre la tensión y la soltura donde pueda perdurar calmadamente y tener la agudeza de la claridad.

Si esto pasa, es genuinamente calificado como calma mental. Por lo tanto, no aceptes, rechaces o hagas cambias en este momento, sino haz esfuerzos solo en mantener el continuo de atención vigilante sin distracción y el estado de alerta.

Debería el hundimiento y la agitación surgir, no los ignores sino deshazte de ellos rápidamente, y así se hábil en lograr el infalible samadhi.

También, entre las sesiones, genera devoción hacia tu guru y contémplalo como el Buddha mismo, y acumula méritos haciendo ofrendas y suplicaciones a las Tres Joyas. Purifica tus no virtudes a través de aplicar los cuatro poderes(5), y rezando que el perfecto samadhi se desarrolle. Si haces los esfuerzos con variados métodos como estos, el perfecto samadhi surgirá solo.

Esto no es el proponer que el samadhi puede ser desarrollado sin tener estos medios hábiles para deshacerse de los obstáculos obteniendo [buenas cualidades], meramente a través de estar agotarse [sin pensar] en tu asiento en un estado de olvido mental y alegando que es no meditación y no distracción.

 

El Maestro Ashvaghosha ha dicho,

 

“Hacer solo el esfuerzo está destinado a la fatiga.

El gran propósito es realizado

solo si uno tiene la compañía de la sabiduría.”

 

El Señor Lorey ha dicho,

 

“Careciendo del ojo de la sabiduría como acompañante,

muchos son engañados por la mente

agotándose [sin pensar] en la meditación.

Con tu mente libre

del enredo de la esperanza y el miedo,

¡Hijo! Debes ser un experto

en los puntos claves de equilibrio.”

 

Hay muchos proverbios como este.

En esta etapa, muchos grandes meditadores hablan de observar directamente a la naturaleza de cualquier pensamiento que surja, pero no te apoyes en tal charla. La razón es que, como mencionamos antes, observar directamente a la naturaleza de cualquier pensamiento que surja se hace en la práctica de la especial percepción profunda, no durante la practica de la calma mental.

Hay otros que, incluso cuando surgen poderosos pensamientos de rabia, consideran suficiente el cortarlos abruptamente y restablecer la mente en el punto de referencia, lo que tampoco es bueno. Esto es porque el poderoso antídoto debe ser aplicado contra las poderosas aflicciones y un menos poderoso antídoto debe ser aplicado contra menos poderosas aflicciones. Sin ser hábil en métodos como este, nada nunca será logrado al ser complaciente con todo.

En el caso de preguntarse en qué autoridad de la escritura me he basado en los métodos mencionados arriba para deshacerse del hundimiento y la agitación y la realización infalible de la calma mental, les diré.

El método para traer la mente hacia el interior a través de la contemplación de cosas tristes, como la impermanencia y la muerte, etc, el pacificar la dispersión y la agitación, y los métodos para hacer que la mente se expanda externamente a través de la contemplación de cosas deleitables, como las cualidades de los Buddhas, y visualizar el brillo de la luz para pacificar los obstáculos del hundimiento y la estupidez mental, fueron enseñados por los grandes panditas como Asanga, Bhavaviveka, y Shantideva, quienes realmente realizaron el samadhi.

 

Además, el Señor Tashi Namgyal ha dicho,

 

“A través de generar la lúcida claridad

para disipar el hundimiento y la estupidez mental,

la soltura de los deseos que afligen del corazón,

para eliminar la dispersión y agitación,

y sostener la atención vigilante

donde la soltura y la tensión están en balance,

pueda yo alcanzar los medios hábiles

para establecer el equilibrio.”

 

La Raíz de la Instrucción Medular dice,

 

“Hundimiento, estupidez mental y agitación

son los tres defectos de la meditación.

Si el hundimiento ocurre, pon tu asiento

en un lugar fresco [y]

medita repetidamente en el fuerte viento

del estómago.

En frente del especial objeto [de veneración],

confiesa por un período de siete días

todas las no virtudes y oscuraciones

acumuladas desde las vidas sin principio,

[y] medita nuevamente.
La realización aparecerá mientras meditas,”

 

Lo que he escrito aquí está basado en un auténtico recurso textual como estos. Además, estas no son solo son entendimientos teóricos sino probados y beneficiosos para tu mente. Entonces, puedes tener confianza [en esto].

Esta es la práctica de algunos gurus para intercambiar la meditación con el punto de referencia, como la meditación en la energía del viento, y antes de haber logrado cualquier estabilidad [en la calma mental] con un punto de referencia.

De esta manera, hoy en día muchos grandes meditadores de la calma mental dejan de lado la técnica de practicar con un punto de referencia [como un guijarro y así] e incluso sin un punto de referencia (como se considera el meditar en la energía del viento). Considerando la práctica sin signos solamente ser suficiente, afirmar desde el principio, “No persigas el pasado, y no anticipes el futuro. Relaja espontáneamente en la fresca conciencia del momento presente.” Así dicen, pero parece haber un pequeño problema con el experimentarlo dentro de ti.

Esto es parecido al hombre que es hábil en andar a caballo que, a través del poder del entrenamiento, ellos no caen  de las carreras de caballos incluso sin nada a lo cual aferrarse.

Estos que carecen de la habilidad de andar en caballo no se caerán mientras tengan soporte, como usar estribos y mantenerse firme la montura y así. Sin ningún soporte ciertamente se caerán.

Así mismo, para aquellos que están habituados en el estado de atención vigilante no distraída, para soltar la mente en su propia naturaleza desde el inicio, sin puntos de referencia, es la forma más conveniente.

Pero si nosotros como principiante, sin ningún conocimiento en lo absoluto, el intento de soltar la mente en el inicio en una fase sin signos, sin puntos de referencia, nuestra conciencia no se ordena desde el brillo a la suciedad, y no serás capaz de detectar si tu mente está en un estado de perdurar o no perdurar, agitarse o no agitarse.

Sin ni siquiera saber como aplicar la atención vigilante, es probable que quedemos completamente perdidos, incapaces de solucionar nada, en el estado donde no hay conocimiento de lo que es conocido y lo que es desconocido.

Sin embargo, si usas el soporte de cualquier señas como punto de referencia, como un guijarro o un estado divino o algo parecido, será más fácil de clasificar el brillo a la suciedad de la conciencia, y será también más fácil de reconocer si tu mente perdura o no perdura, si oscila o no oscila, el hundimiento o la agitación.

Como es un objeto [sólido], el punto de referencia es también útil para ganar conocimiento acerca de los puntos claves que respecta a la aplicación de la atención vigilante. Enfocando tu conciencia ahora, hará que soltar tu mente en el estado sin signos sea particularmente fácil después, y uno se hará hábil en sostener [la conciencia].

No sólo esto, sino también las graduales etapas de enfocarse con apoyo, sin apoyo, y así, que parecen representar los puntos pivote y por lo tanto, no deberían ser omitidas.

Por ejemplo, cuando un niño comienza a aprender ellos dibujan tres líneas y diligentemente practican el hacer grandes letras.

Cuando esto es ha sido perfectamente dominado, ellos dibujan dos líneas y reducen el tamaño de las letras para practicar.

Cuando esto, también, esto ha llegado a su más alto punto de maestría, dibujan una sola línea y hacen letras pequeñas.

Esto es porque la caligrafía se vuelve elegante si uno logra la perfecta destreza anterior [etapa de la práctica] y antes de continuar a la siguiente [etapa].

Por otro lado, si uno sigue a la próxima [etapa de práctica] sin dominar la anterior [etapa], la caligrafía será torpe.

Así mismo, la gente común como nosotros en un principio, cuando las incansables olas de pensamientos discursivos se rompen en el océano de la mente, uno debería establecer el foco de nuestras mentes en los burdos puntos de referencia, como un guijarro, una esfera, una estatua de deidad y así.

Todos los sutiles y burdos pensamientos discursivos deben ser domados simplemente al cortarlos con una concentrada conciencia en cuanto aparezcan.

Cuando te has vuelto ligeramente experimentado en esto, y tus olas de pensamientos discursivos se han vuelto más sutiles y débiles, el punto de referencia para enfocar tu mente también debería hacerse más sutil, por ejemplo, sólo energía de viento.

Con excepción de sólo los burdos, cualquier pensamiento discursivo que pueda surgir en esta etapa puede ser soltado en el estado de no-modificación.

Cuando es también perfectamente domado y los oscilantes pensamientos discursivos son perfectamente manejables, puedes ubicar tu conciencia en un estado sin esfuerzo al simplemente usar tu mente como punto de referencia. Al hacer esto, los pensamientos discursivos no serán capaces de conectar con otros y así ellos se disiparan completamente por sí solos en la vastitud de la mente, la cual permanecerá firmemente. Esta es la única calma mental.

Por lo tanto, hay más ventaja y menos riesgo si uno pasa por el orden apropiado de primero [practicar] con soporte, por ejemplo una estatua de una deidad o algo parecido, y cuando uno lo haya dominado, subir a [practicar] sin apoyo. Yo, una persona empobrecida, digo esto como aparece en mi mente.

 

2. Enfocar la Mente en la Sutil Energía de Viento

El Señor Tilopa dijo,

“Si aquellos de menos inteligencia

no pueden residir en la verdad,

ellos deberían enfocarse en la respiración

y mantener la conciencia con seriedad.”

 

La forma de mantener el foco de la mente a través del medio de contar la respiración está sólo permitido si tu conciencia distingue su brillo y su suciedad al adoptar las posturas corporales. Luego, simplemente notar las exhalaciones e inhalaciones a través de las fosas nasales, no dejes que tu mente si distraiga con nada. Así establece [tu mente] en el estado de no aferramiento por cuanto perdure.

Si comienzas a sentirte estresado por esto, toma un pequeño descanso y medita nuevamente como antes, hasta que tu mente [perdure]. Si te vuelves a sentir exhausto, toma otro pequeño descanso.

Esto es una atención vigilante balanceada, si meditas por el medio de disipar, sin demora, los defectos del hundimiento y la agitación lo que puede ocurrir en esta [práctica], es que la perduración de la mente durará mucho más que antes. Esto debe ser practicado por un largo tiempo.

A estas alturas, otras instrucciones de los manuales presentan una forma de enfocar la mente en la respiración-vaso. Sin embargo, no lo voy a incluir aquí ya que ni es encontrado en Las Palabras de Dharmakirti  ni es muy completo.

 

3. Estableciendo la Mente en el Más Sutil Estado de una Conciencia Fresca

 

El Gran Señor Brahman dice,

 

“En caso de hundimiento, comienza a caminar

en las diez direcciones

si muy suelto, mantente firme sin titubear.”

 

El Gran Señor Tilopa dice,

“Si los altos y bajos pensamientos no son pensados,

son manifestaciones de las cualidades

de los Victoriosos de los Tres Tiempos.”

 

Así, excepto por establecer tu clara y radiante conciencia en su estado natural, no persigas el pasado, no anticipes el futuro. Manténte sólo en la continuidad no alterada y en la inmaculada mente del momento presente. Establece tu mente totalmente relajada, sin distracciones de ser atraído a nada más.

A estas alturas, cuando ni bloqueas ni haces caso de los pensamientos que surgen sino establece tu mente en su estado natural, los pensamientos serán pacificados por ellos mismos, y tú irás suavemente en el estado de permanencia. Establece [tu mente] en estado sin distracción.

Entonces, sin necesidad de prohibirlos, todos tus pensamientos discursivos, burdos y sutiles, se pacifican por si mismos habiéndolos liberado en la manera natural, en la vastedad de la mente, esto es muy bueno y deberías simplemente hacer esto.

Si no pacifican de esta manera, otra forma de cortar los pensamiento tan pronto como estos aparecen es, observando directamente a la naturaleza de cualquier [pensamiento] que surja no es apropiado incluso en este punto.

Si preguntas por qué, es porque incluso a estas alturas, la estabilidad de la calma mental no ha sido lograda, y observar directamente en la naturaleza [de cualquier pensamiento que surja] tiene que llevar a cabo durante [la práctica de] especial percepción profunda.

Porque era necesario antes concentrarse en prohibir todo pensamiento que surgiera, había cierto inconveniente. A estas alturas, la preferencia dada a soltar cualquier [pensamiento] sin alterarlo. De esta manera, si te mantienes sin distracción, encontrarás particularmente fácil el mantener la sensación de relajo.

Generalmente, “el samadhi sin falla” se refiere a la mente que permanece en un punto en un estado de no pensamientos, sin ni siquiera oscilar debido a los pensamientos. Si la mente es dotada con agudeza de luminosidad o claridad lúcida, un auténtico samadhi de calma mental se ha desarrollado en uno. El samadhi es fallido si uno de estos falta.

Considerando esto, las obstrucciones de la claridad son creadas por el hundimiento y la estupidez. Por lo tanto, si el hundimiento y la estupidez ocurren, enfocarse principalmente en el aspecto de claridad de la atención vigilante y agudizarlo.

Las obstrucciones de permanecer en un estado de un sólo punto sin pensamientos son creados por la dispersión y la agitación. Si esto ocurre, relaja tu cuerpo y mente en sus estados naturales.

Si no te rindes en estos dos puntos esenciales sino que te acostumbras a ellos por largos periodos de tiempo, tu mente dejará de oscilar y permanecerá en un punto. Consecuentemente, alcanzarás la libertad de ser capaz de establecer tu mente en un equilibrio por la cantidad de tiempo que tú decidas.

Cualidades como los poderes clarividentes y parecidos no son resultados del poder de claridad, el cual es de alguna manera similar a lo que es llamado “equilibrio de cesación”. Entonces, muchos días han pasado en este samadhi sin obtener ninguna maestría como ser capaz de interrumpir [pensamientos] y así.

Es más, considerando el progreso en el cual uno desarrolla la calma mental, el Señor Tashi Namgyal ha dicho que en el principio, en el medio de muchos conflictos burdos y sutiles pensamientos discursivos, tú puedes lograr fugaces momentos en los cuales puedes permanecer libre de pensamientos. Este es el nivel básico de la calma mental, y es comparada con un flujo de agua cayendo por una angosta desfiladero.

Luego, casi todos los pensamientos disminuyen en su propio lugar y [la mente] permanece cómodamente, pero si uno no es capaz de controlar los movimientos de los pensamientos, y la dispersión y agitación ocurren ocasionalmente. Este el mediano nivel de calma mental, y es comparado a un río fluyendo gentilmente.

Luego, la [mente] permanece cómodamente en un estado de no pensamiento mientras tú la dejes, sin incidente de burdos o sutiles pensamientos. Incluso si unos pocos pensamientos sutiles pasan, son incapaces de funcionar como pensamientos y se vuelven auto-puros en un estado de no pensamiento. Este el estado último de la calma mental, y es comparada a un océano donde el río madre e hijo se encuentran.

Aunque en este [nivel] de calma mental no es suficiente bueno para ser la real meditación de mahamudra, es extremadamente importante tener la base de la meditación en [mahamudra]. Una infalible firmeza en la calma mental debería ser practicada, como si fuera una increíble concentración que reúne completamente todo el karma.

A pesar de adquirir el infalible conocimiento en cómo meditar en la concentración como ya lo describimos, ahí hay gran dificultad en el tiempo que se aplica este conocimiento  a nuestra propia mente para poder llevar a cabo la experiencia para quienes, como yo, no han acumulado suficiente mérito. Por ejemplo, en el principio, pueden haber dificultades en saber cómo diferenciar entre el resplandor y la suciedad de la conciencia; el punto de referencia puede que no aparezca fácilmente en la mente; y puede que uno no sepa cómo seguir la atención vigilante.

A pesar de saber poco de esto, hundimiento y agitación puede retener sin reconocer debido a la falta del poderoso estado de alerta. A veces el hundimiento puede ocurrir y permanecer, desapercibido por un largo período en un estado de ignorancia. A veces puedes caer bajo la oscilación de la dispersión y la agitación, pero nunca te darás cuenta de esto y permanecerás con las confusiones de los pensamientos discursivos.

La dispersión y la agitación puede aparecer instantáneamente si tu atención vigilante es demasiado fuerte, mientras que el hundimiento y la estupidez mental ocurren si es demasiado débil. Aunque puedes manejártelas para dispersar los defectos de ambos, tanto el hundimiento como la agitación para que tu mente permanezca en su estado natural con la agudeza de la claridad, tal como quieres, si no dura mucha. Con esto y lo parecido, no tendrás opción más que mantener girando una rueda de frustraciones.

En cualquier caso, es extremadamente importante asegurar que ningún apego a la alegría, sufrimiento, esperanza o miedo invaden tu mente.

La razón es esta: si tal apego se inmiscuye [en tu mente] causará srog-lung. Si esto pasa, uno es probable de perder el apetito por la meditación. Sin meditación, uno pierde la oportunidad del samadhi, y no hay nada más trágico que esto para un gran meditador.

También siento que, si uno hace súplicas con la mente concentrada sólo en ellas a la Triple Joya y el guru, uno se relaja en el asiento a través de saber los esenciales puntos de la práctica, uno se vuelve más y más interesado en la meditación, y también más y más experto en los puntos esenciales de la práctica. Así, uno ciertamente logrará la meta eventualmente. Este es mi consejo secreto, desde lo más profundo de mi corazón, dado en confianza.

Estas son mis conclusiones de un extenso escrutinio de muchos excelentes trabajos de los maestros Kagyüdpa del pasado; y desde las enseñanzas que he escuchado de mi guru raíz, el glorioso Vajradhara Dawa Dragpa, Señor de la práctica de linaje, y su principal discípulo, el gran bodhisattva Konchok Tharchin Rinpoche, y la que he escrito en ínfimo detalle, junto con mi entendimiento y experiencia, sin guardar nada para mí, y con la intención de beneficiar a otros.

Diferentes manuales de instrucciones incluyen elaborados o simplificados resúmenes y muchas formas distintas de establecer la atención [en puntos de referencia]. Sin embargo, no hay ningún punto crucial en el procedimiento para practicar la calma mental que esté faltando de los puntos discutidos anteriormente. ¡Así que satisfácete!

 

¡Sarva Mangalam!

¡Pueda todo ser auspicioso!

 

8 Pasos para la Calma Mental

De acuerdo con Arya Maitreya, la concentración de la Calma Mental puede ser obtenida mediante el deshacerse de las cinco faltas y aplicando los ocho antídotos, como él dijo en Madhyanta-vibhanga (Distinguiendo entre medio y límite):

 

“… es lo que surge de aplicar los ocho antídotos y desechar las cinco faltas”

 

Enumerando de esta manera, él dice en Madhyanta-vibhanga:

“Flojera, olvidar las instrucciones, hundimiento y agitación, no-aplicación y sobre-aplicación: estas son las cinco faltas.”

 

 

  • Flojera: Es una de las veinte aproximadas aflicciones. En esencia, es la falta de interés en lo  que uno se ha establecido cumplir.
  • Olvido: Es también una de las veinte aproximadas aflicciones. Es lo opuesto a la atención vigilante,y previene que no recuerde las instrucciones de la meditación. La flojera y el olvido entorpecen la parte preparatoria de la concentración.
  • Hundimiento y agitación: El hundimiento es la borrosidad mental en la cual no hay claridad de conciencia. Agitación es cuando la mente es identificada con apego o aversión frente a objetos externos, y es, también, uno de las veinte aproximadas aflicciones. Estas dos entorpecen la parte principal de la meditación.
  • No-aplicación: Esta es una falla al aplicar los antídotos cuando el hundimiento o la agitación han ocurrido.
  • Sobre-aplicación: Esto es aplicar el antídoto del hundimiento y la agitación después de que ya se han desvanecido. Estas dos tienen la función de entorpecer el progreso en la concentración.

 

Enumerando los Ocho Antídotos él dice en el Madhayanta-vibhanga:

“La base, lo basado,

La causa y el resultado,

No olvidarse de observar,

Inspeccionar el hundimiento y la agitación,

Aplicarlos sin descartarlos,

Y estableciendo en el estado natural cuando está apaciguada.”

 

Nota: de estos ocho antídotos, los primeros cuatro son en oposición de las primeras cinco faltas. El resto son en oposición a las cuatro restantes.

 

  • La base: Esté es el genuino interés en la práctica de concentración, la base del esfuerzo diligente.
  • Estar basado en: Este es el diligente esfuerzo, el factor clave es desechar la flojera y obtener flexibilidad doble, mental y física.
  • La causa: La fe es la principal causa que da nacimiento al interés en la práctica de la concentración.
  • El resultado: El resultado de la doble flexibilidad.
  • No olvidar observar: Esto se refiere a la atención vigilante, que le permite a uno a eliminar el olvido de las instrucciones en cómo mantener las observaciones asociadas a la práctica de concentración.
  • Inspeccionando el hundimiento y la agitación: El estado de alerta inspecciona y determina si el hundimiento o la agitación han ocurrido.
  • Aplicando lo que los descarta: La atención es lo que permite que uno aplique los antídotos del hundimiento o la agitación cuando han ocurrido.
  • Estableciendo en el estado natural cuando está apaciguado: Al no aplicar los antídotos después que el hundimiento y la agitación han sido apaciguados, uno establece un ecuánime estado de la mente.

 

 

Estado Mental a través de los Nueve Métodos

 

Abbhidharma – Samucchaya (Compendio del Conocimiento) dice:

 

“¿Qué es la Calma Mental? Es establecer interiormente; establecer continuamente; re-establecer; establecimiento cerrado; sometiendo; calma; calmar completamente; establecer en un punto; estableciendo uniformemente.”

 

Estos nueve métodos corresponden a los nueve cruciales transiciones dentro de la experiencia gradual llevando a la meditación Calma Mental.

 

Los Nueve Métodos:

 

  • Establecer interiormente: Uno se concentra en establecer la mente, enfocarla en cualquier punto de referencia, sagrado u ordinario, como una estatua de un ser santo, una rama, o un guijarro.
  • Establecer continuamente: Uno se concentra en poner atención y reasegurar que la continuidad del foco en el punto de referencia no es interrumpido.
  • Re-establecer: Uno se concentra en inmediatamente realizar la aparición de las distracciones mentales y así inmediatamente establecer la mente devuelta en el punto de referencia.
  • Establecimiento Cerrado: Uno se concentra en establecer la mente interiormente, de este modo haciendo un progreso más grande que el anterior.
  • Sometiendo: Cuando la pereza o parecidos surgen y uno se aburre con la práctica de establecer la mente internamente, uno se concentra con esfuerzo en generar un sentido de gran beneficio de concentración.
  • Calma: Pacificar la carencia del interés en la meditación causada por la agitación mental, uno se concentra en los defectos de la distracción.
  • Calmar Completamente: Uno se concentra con esfuerzo en inmediatamente calmar la mente cuando la codicia, la estupidez, la somnolencia, el descontento mental y los parecidos ocurren.
  • Establecer en Un Punto: Uno se concentra con esfuerzo en establecer la mente en el punto de referencia de acuerdo a su preferencia.
  • Estableciendo Uniformemente: Uno se concentra sin esfuerzo en establecer la mente uniformemente en el punto de referencia de acuerdo a su preferencia.

 

Estos nueve métodos de hacer que la mente permanezca tranquilamente pueden ser practicados al generar los seis poderes. Estos son:

 

  • El Poder de Escuchar Instrucciones: Esto realiza el Establecer Internamente.
  • El Poder de la Reflexión: Esto realiza el Establecer Continuamente.
  • El Poder de la Atención Vigilante: Esto realiza Re-establecer y Establecimiento Cerrado.
  • El Poder del Estado de Alerta: Esto realiza Sometimiento, Calma, Calmar Completamente y Establecer en Un Punto.
  • El Poder del Esfuerzo Diligente: Esto realiza Calmar Completamente y Establecer en Un Punto.
  • El Poder de La Completa Familiaridad: Esto realiza Estableciendo Uniformemente.

 

Los nueve métodos caen dentro de cuatro tipos de compromisos mentales:

 

  • Compromiso Concentrado: Esto toma lugar durante la aplicación del primero y segundo método.
  • Compromiso Interrumpido: Esto toma lugar durante la aplicación del tercer, cuarto, quinto, sexto y séptimo método. Estas etapas son consideradas interrumpidas porque hay obstrucciones mentales causadas por el hundimiento mental y la agitación y no es posible mantener la concentración continuamente por mucho tiempo.
  • Compromiso Ininterrumpido: Este toma lugar durante la aplicación del octavo método. Es llamado así porque el hundimiento y la agitación mental no pueden interrumpir la concentración y, mientras uno haga el esfuerzo necesario, uno puede seguir meditando por un largo período de tiempo.
  • Compromiso Espontáneo: Este toma lugar durante la aplicación del noveno método. En esta etapa uno puede continuar meditando espontáneamente por cualquier cantidad de tiempo sin hacer ningún esfuerzo conjunto.

 

 

Notas Finales

 

Viento del canal de la vida, tib. srog-rlung: este es el nombre del evento cuando el viento soporte de la vida se vuelve un tipo de enfermedad mental. Los síntomas son: distracción mental; somnolencia; pérdida de la conciencia, etc.

Respiración-vaso, tib. rlung bum pa can: una técnica de sostener el viento o respiración al punto del ombligo a través de presionar el viento inferior hacia arriba y el viento superior hacia abajo, como dos jarros montándose en boca.

(1) En todos los casos de este libro mindfulness se traduce como atención vigilante, sin embargo la traducción literal sería concientización o un estado de mucha conciencia. Solo está indicado en los casos que parece pertinente.

(2) ”Like a Brahman spinning his thread, let [your mind] be fresh, unaltered and loose”.

(3) Blancura, en blanco, virgen.

(4) Ven. Drubpon Konchok Otzer Rinpoche recomienda comer carne solo bajo prescripción específica médica por una enfermedad. El comer carne para el camino budista es considerado no compasivo, ya que implica el cese de, lo que más aprecia cada ser, la vida de los que fueron nuestros bondadosos padres y madres de vidas pasadas. Chatral Rinpoche sostenía firmemente que bajo ninguna circunstancia uno debiera comer carne, si quiere practicar el Dharma porque el hacerlo iría contra él.

(5) Cuatro poderes  o  cuatro fortalezas (Tib. བཤགས་པའི་སྟོབས་བཞི་, Wyl. bshags pa’i stobs bzhi) — los esenciaes elementos de la práctica de la confesión. 1) el poder del soporte (Wyl. rten gyi stobs) 2) el poder del arrepentimiento (Wyl. rnam par sun ‘byin pa’i stobs) 3) el poder de la resolución (Wyl. nyes pa las slar ldog pa’i stobs) 4) el poder de la acción como antídoto(Wyl. gnyen po kun tu spyod pa’i stobs) (Extraído de Four Powers RigpaWiki)

Extraído de “Shamata to Mahamudra” traducido del tibetano al inglés por K. Tamphel, 2010 Ediciones Archana, versión tibetano al inglés. Páginas 29 a la 115. Adquiera este libro haciendo clic aquí.